约翰福音通过七个”我是”充分启示了耶稣的身份,其中第三和第四个”我是”分别是”我是羊的门”(10:7)和”我是好牧人”(10:11)。”牧人”与”羊”对犹太人来说并不陌生,旧约圣经中常常用牧人与羊的关系来比喻神与以色列人的关系(创49:24; 诗23:1; 80:1; 耶31:10)。神曾经设立以色列的领袖作牧人来牧养以色列人,但是这些领袖却并没有尽牧人的职责(耶23:2; 结34:2),因此神应许要亲自作羊的牧人(结34:15),并且兴起仆人大卫作牧人照管羊群(结34:23-24)。神在旧约中所应许的牧人,正是神差到世上来的耶稣基督,他是羊的门(10:7),是人得生命的唯一途径(10:7-10);他也是好牧人(10:11),通过舍命来供养人的生命(10:11-18)。耶稣不同于那些不从门进羊圈的贼(10:1,8) ——正如那些将生来瞎眼的人赶出会堂的法利赛人(9:34),他认识羊、并且为羊舍命(10:14-15),他使羊得生命、并且得的更丰盛(10:10-11)。 约翰福音10:1-5讲述了关于牧羊的比喻,提到了羊的门、羊的牧人、贼和强盗等信息,但门徒不明白耶稣的意思(10:6),于是耶稣进一步阐述这个比喻(10:7-18)。耶稣首先启示自己就是羊的门:所有在耶稣以先来的,都是贼和强盗,而藉着耶稣进来的就必定得救;贼来了是要偷窃、杀害、毁坏,耶稣来了是要使羊得生命,并且得的更丰盛(10:7-10)。这里的贼和强盗是指一切在耶稣以外寻求或应许拯救的人,包括自以为看得见却瞎眼的法利赛人(9:41),也包括历时历代的宗教和政治领袖,例如释迦牟尼、希特勒、马克思等等。耶稣是人唯一可以倚靠的,因为他是唯一的食物(6:35)、唯一的活水(7:38)、唯一的光明(8:12)、唯一的道路(14:6)、唯一的拯救(徒4:12);耶稣也是人唯一需要的,因为耶稣不仅使人得生命、并且得的更丰盛,人得着耶稣就如同羊进入了草场(10:9),丰丰富富地得着了生命所需要的一切、毫无缺乏(诗23:1)。 耶稣接着启示自己是好牧人:”我是好牧人,好牧人为羊舍命”(10:11)。耶稣为羊舍命有三个特点,第一是耶稣必须舍命(10:16,18):耶稣必须舍命,因为他不是对羊群漠不关心的雇工,而是认识羊、也被羊所认识的好牧人(10:12-14);耶稣必须舍命,因为他必须把羊圈内外的羊(指犹太人和外族人)都合成一群,归于一个牧人(10:16),为要成就神在旧约的应许(结37:24);耶稣必须舍命,因为他在地上所行的一切都是出于父的命令(10:18; 12:49–50; 14:31; 15:10),包括舍去并取回自己的生命(10:18);耶稣必须舍命,因为人子必须被举起来才能使人得永生(3:14-15),他牧养羊不是手持杖和竿(诗23:4)、而是背负十字架(3:14-15),他喂养羊不是提供河边的水和草(诗23:2)、而是献上自己的血与肉(6:53-56)。第二是耶稣甘心舍命:耶稣甘心舍命,因为耶稣与羊相互认识,就如父与耶稣相互认识(10:14-15);耶稣甘心舍命,因为耶稣与父之间的爱是相互舍己的爱,耶稣的舍己体现在他因着对父的顺服而主动舍命,父的舍己体现在父因着(独生子)耶稣的舍命而爱耶稣(10:17);耶稣甘心舍命,因为耶稣为羊舍命既是父对耶稣的命令、也是耶稣对羊的心意(10:18)。第三是舍命是为了取回:牧人为了保护羊群,或许会冒生命危险与野兽搏斗(撒上17:34-36),但耶稣为羊舍命并非是在为羊群冒险——因为牧人冒险失去生命是在将羊群置于更大的危险之中;耶稣舍去生命,是为了再把它取回来(10:17),使羊群得到灵魂的归属和完全的平安(来13:20; 彼前2:25)。 耶稣为羊舍命是出于舍己的爱,这是父神对耶稣的爱(10:17)、是父神对世人的爱(3:16)、是耶稣对门徒的爱(15:12-13),也应当成为门徒对耶稣的爱。耶稣爱父的方式是遵守父的命令(15:10),同样地,门徒爱耶稣的方式就是遵守耶稣的命令(14:15; 15:10)。耶稣对门徒的命令,就是照着耶稣对待门徒的方式彼此相待,包括像耶稣爱门徒一样彼此相爱,(15:12),像耶稣为门徒洗脚一样彼此洗脚 (13:14-15),像耶稣为门徒舍命一样为弟兄舍命 (约一3:16)。耶稣作为大牧人为羊舍命,不单是为门徒作了榜样,更是让门徒能够作比耶稣更大的事(14:12),就是在耶稣离开之后,成为甘心为羊舍命的”小牧人”,引导和牧养更多在羊圈之外的主的群羊。 每一位被主呼召的小牧人,都要因着对耶稣的爱而有为羊舍命的心志。耶稣在复活之后,呼召彼得牧养主的羊(21:19),在呼召之前三次询问彼得是否爱耶稣(21:15-17)。耶稣之所以三次询问彼得,或许是因为牧养主的羊必须要愿意为羊舍命,而这必须是出于对耶稣的爱。在彼得三次确认爱主之后,耶稣就预告他将来要遭受苦难(21:18-19),而彼得也确实不负所托,一生忠心地牧养主的群羊(彼前5:1-4),最终为主殉道(彼后1:14)。历时历代被主呼召的圣徒,也都是在效法主耶稣甘心为羊舍命。中国内地会的创办人英国宣教士戴德生,将自己的一生都献给了中国的福音事工,离世之后葬在镇江,他有一句名言激励了无数信徒:”假如我有千磅英金,中国可以全数支取;假如我有千条生命,决不留下一条不给中国;不,不是中国,乃是基督。这样的救主,我们为祂所作,会嫌太多吗?” 即便在如今依然可以看到为羊舍命的见证:2022年5月15日在美国南加州的一个教堂内发生了枪击案,枪声响起的时候,牧师没有丢下会众逃跑,而是抓住机会和会众一同制服了凶手,将伤亡率降至最低;其中有一位弟兄因为阻止枪手而当场丧命,虽然他没有机会留下遗言,但是想必他的心早已预备好随时为主、为弟兄的缘故舍命。对我们而言,我们也应当在日常的信仰生活中为主、为弟兄舍命。为主舍命未必是要牺牲肉身的生命,而是要舍己、天天背起自己的十字架跟从主(路9:23)。如果我们甘愿为主牺牲生命,就必定得着生命(太16:25),正如主把生命舍去,好再把它取回来(10:17)。 文 / 周元圣
约翰福音通过七个”我是”充分启示了耶稣的身份,其中第二个”我是”是在住棚节的最后一天、众人对耶稣的身份有分歧的时候(7:37-52),耶稣向众人启示他自己:”我是世界的光,跟从我的,必定不在黑暗里走,却要得着生命的光。”(8:12) 后来耶稣又藉着医治生来瞎眼的人再次启示自己:”我在世上的时候,是世界的光。”(9:5) ”光”对犹太人来说并不陌生,旧约圣经常常用”光”来比喻神的启示和拯救,包括给犹太人的话语和救恩(诗27:1; 119:10),也包括对外族人的开启和拯救(赛9:2; 49:6)。旧约圣经所预言的启示和拯救,藉着耶稣的到来得以成全:耶稣就是普照世人的真光,他道成肉身来到世界,就如同光照进黑暗,充充满满地有恩典有真理(1:5,9,14)。耶稣作为世界之光有两方面的意义:一是带来真理,照亮黑暗,指证人的罪,使不爱光的人被定罪(3:19-20; 8:24);二是带来恩典,胜过黑暗,打开人的眼,使接受光的人得生命(3:21; 8:12; 9:38)。8:12-59和9:1-41通过两个故事,分别阐述了这两方面的意义。 8:12-59记述了耶稣作为世界的光,指证世人的罪,使不爱光的人被定罪。这个故事是关于法利赛人与耶稣的争辩,争辩的起因是犹太人对耶稣的质疑(8:13),争辩的结果却是耶稣对犹太人的定罪(8:21; 44)。8:12-59的内容分为四个部分。第一部分是犹太人对耶稣的质疑 (8:12-30):耶稣启示自己是世界的光(8:12),但犹太人质疑耶稣的见证不是真实的(8:13),耶稣却说差他来的父也为他作见证(8:14-18)。第二部分是耶稣对犹太人的警告(8:21-30):犹太人不知道耶稣是谁(8:25),耶稣却警告犹太人,若不信耶稣就是”那一位”,就要在自己的罪中死亡(8:24)。第三部分是犹太人为自己作辩护(8:31-48):耶稣说真理必定使他们自由(8:32);犹太人却说自己是亚伯拉罕的后裔,没有被谁奴役过(8:33,39);耶稣却说,他们不作亚伯拉罕所作的(8:40)、也不接受从神而来的道(8:37,43),因此他们不是出于亚伯拉罕(8:39-41),也不是出于神,而是出于魔鬼(8:44-47)。第四部分是耶稣为自己作辩护(8:48-58):犹太人说耶稣是撒玛利亚人,并且是鬼附的(8:48),耶稣却说荣耀他的正是父(8:50,54),并且亚伯拉罕也因为看见了耶稣而欢喜(8:56)。在这四轮辩论中,耶稣作为世界的光,从被审判者成为了审判者:一方面清楚地启示了自己是从父而来的,另一方面也揭示了犹太人真实的属灵光景:他们不认识亚伯拉罕(8:39-40),也不认识父(8:19,47,55),因此也不能认识耶稣(8:42)。 9:1-41记述了耶稣作为世界的光,让瞎眼的得看见,使接受光的人得生命。这个故事记载了耶稣治好生来瞎眼的人,以及众人对这件事的回应。故事的起因是生来瞎眼的人被打开了眼睛(9:1-7),故事的结尾是自以为看得见的法利赛人被称为是瞎眼的(9:39-41)。9:1-41的内容可以分为三个部分。第一部分是耶稣治好生来瞎眼的人,耶稣行这事是为了彰显神的作为,启示自己是世界的光(9:5);他不仅是给生来瞎眼的人带来光明,更是给属灵瞎眼的人带来救恩(9:35-38; 20:30-31)。第二部分是众人关于这件事的争论:瞎子的邻居不确定瞎子的身份,瞎子自己却说”是我”(9:8-12);法利赛人听了瞎子的见证,却不信他从前是瞎眼的(9:13-18);法利赛人找瞎子的父母询问,瞎子的父母确认了瞎子生来就是瞎眼的(9:19-23);法利赛人再次找来瞎子,认定耶稣是个罪人,但瞎子却认定耶稣是从神而来的,结果被法利赛人赶了出去(9:24-34)。第三个部分是耶稣与瞎子和法利赛人的对话(9:35-41):瞎子因着耶稣的话而信了耶稣(9:35-38),而法利赛人却被耶稣称作是瞎眼的(9:39-41)。在这整个故事中,耶稣作为世界的光,使那看不见的能看见,能看见的反而成了瞎眼的(9:39):一方面,被打开眼睛的瞎子对耶稣的认识越来越清晰,从知道耶稣行了神迹(8:11),到称耶稣为先知(8:17),再到认定耶稣是从神那里来的(8:33),最后相信耶稣并向耶稣下拜(8:38);另一方面,自以为看得见的法利赛人却证实了自己的确是瞎眼的(9:41),他们虽然无法否认耶稣的神迹(9:16, 24),却坚持认定耶稣是个罪人(9:16, 24),并且还将为耶稣作见证的瞎子一并定罪(9:30-34)。 耶稣在世上的时候是世界的光(9:5),他到世界上来,既是用真理之光照亮黑暗,让人认识自己的罪(3:19; 太4:16; 弗5:13-14; 约一1:5,9);也是用恩典之光胜过黑暗,让人在光明中行 (3:21; 12:35-36; 弗5:8; 彼前2:9; 约一1:7)。耶稣在世上的时候是白昼(9:4; 11:9),只有短暂的时间(12:8,35);如今白昼已过,但是星光犹在,因为耶稣离开之后,他的门徒接替耶稣成为世上的光(太5:14-16; 腓2:15),在黑夜中散发着耶稣的光辉(林后3:18),吸引万人归主(徒26:17-18; 林后2:14; 彼前2:9-12),直到晨星出现、白昼到来的时候(彼后1:19; 罗13:12)。在如今这个弯曲悖谬,道德败坏、人情冷漠的世代,无数在黑暗中迷失的灵魂,都渴望看见光明。愿每一间属主的教会,都能够在本地成为黑夜中的一盏明灯,照亮一片区域,挽救许多的灵魂。 最后分享一则暖心的故事:“前些日子,我去了叙利亚南部,因为那里有一个小村落,村落里仍然讲阿拉美语,这是耶稣在世时所用的语言,我相信这里一定可以找到一些与耶稣有关的事迹。 果真,我在一座小教堂里发现他们的弥撒用阿拉美语。我虽然不懂阿拉美语,但我知道弥撒是怎么一回事,所以我可以知道现在在念什么经文。当神父念《天主经》的时候,我几乎感动得流下泪来,因为我知道耶稣当年就是这样念的。 我望弥撒的教堂非常小,石头砌起来的,在一个偏远的山谷里,四周只有几户人家,但是他们自称这是历史上最古的基督教堂。这座教堂有一个很好听的名字,叫作「小灯教堂」。为什么叫作小灯教堂呢?神父说不出来,但是二千年来,这座教堂晚上必定点一盏灯,现在是用电灯了,过去用的是油灯,可以想见这座教堂必须有人过几小时就要去加油,因为灯是要亮一整夜的。为什么要整夜点一盏小灯,神父又不知道,他说这是世世代代传下来的传统。 我在教堂里四处张望,发现了一幅壁画,这幅壁画中,耶稣背着十字架往前走,有一个小男孩泪流满面地拉着耶稣的衣服,他们好像在对话。画下面有两行字,我当然看不懂这些字的意义。神父替我翻译,原来这两行字是小男孩和耶稣的对话。 小男孩说:「耶稣不要走,你走了以后,谁会照顾我们穷小孩子?」耶稣说:「太阳下山的时候,回头看!」 小男孩的问句,我可以明了,但耶稣的回答却使我困惑不已。我当时的感觉是耶稣答非所问。 我问神父,这是什么意思?他也不懂,但是他相信这一定是有意义的,所以这幅壁画就永远地被保存了下来。过几年,他们总要修补一下。 我走出教堂,仍然想着这句话的意义。想来想去,想不通。天色已经昏暗,太阳快下山了。教堂建在一座小山上,山的一边面对着海,一边是一个很美,但很荒凉的山谷。我有了一个冲动,要到山顶上去看日落,因为山不高,我一下子就走到了。也看到了太阳在海平面上慢慢消失的景象,当时我忽然有点害怕,因为我发现我是在一个非常荒凉的地方,天黑了,我会不会完全迷路呢? 我想起了耶稣的话,「太阳下山的时候,回头看。」我回过头去,发现山谷中虽然没有很多人家,但是家家户户都点起了灯,那所小灯教堂的灯也亮了。 我不害怕了。虽然太阳已经下山,但有这些人点灯,我就安全了。太阳将光和热带给了世界,但是太阳下山以后,仍然有一些小灯,用它们微弱的力量,带给世界光和热。 我终于懂了,耶稣在安慰这个穷小孩子,他可以放心,世界上一定会有一些善良的人,继续做耶稣在世时所做的事:使这个世界有一些光明,有一些热。那位壁画中的小男孩一定也有同样的顿悟的,虽然他是一个没有受过什么教育的人,但他一定做了一个好人,尽量地帮助周遭的人。他也一定四处劝告朋友,大家都要像一盏灯,无论灯光如何微弱,很多人都会靠这一盏小灯生活的。也许这一座小灯教堂就是他造的。 我离开了叙利亚,我不会忘记小灯教堂的。我们都应该扮演小灯的角色,至少要使我们周遭的人不再害怕黑暗,不再感到寒冷。” ——选自《太阳下山,回头看》(李家同) 文 / 周元圣
约翰福音的作者是耶稣所爱的门徒约翰。相比于前三本对观福音书(马太福音、马可福音、路加福音),约翰福音在结构和内容上都有显著的不同。在对观福音书中,耶稣的传道路线是从加利利到耶路撒冷,常常用比喻的方式启示神国/天国的奥秘;在约翰福音中,耶稣则是三次前往耶路撒冷,通过长篇的对话、辩论和独白启示自己的身份。在主题上,马太福音强调耶稣是犹太人的弥赛亚,成就旧约的预言;马可福音强调耶稣是受苦的神的仆人,为世人的罪舍命;路加福音强调耶稣是失丧之人的救主,福音临到所有人;约翰福音则强调耶稣是启示父神的圣子,具有完全的神性。约翰福音的写作目的体现在20:31:”但把这些事记下来,是要你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且使你们信了,可以因他的名得生命。” 约翰福音的结构有不同的划分方法,D. A. Carson 将其划分为五个部分:开篇的引言(1:1-18),所是所为的启示(1:19-10:42),生死君仆的转折(11:1-12:50),受难得荣的启示(13:1-20:31),结尾的后记(21:1-25)。相比于对观福音,约翰福音记载的神迹并不多,包含了耶稣受难前的七个神迹(2:1-11; 4:46-54; 5:1-9; 6:1-13; 6:16-21; 9:1-12; 11:1-44)。约翰福音通过七个”我是”,充分启示了耶稣的神性:”我是生命的食物”(6:35),”我是世界的光”(8:12; 9:5),”我是羊的门”(10:7),”我是好牧人”(10:11,14),”我是复活和生命”(11:25),”我是道路、真理、生命”(14:6),”我是葡萄树”(15:1,5)。 第一个”我是”是在耶稣行完五饼二鱼的神迹之后,向众人启示他自己:”我是生命的食物,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”(6:35) 约翰福音6:1-40的故事可以分为三个部分:第一个部分是6:1-15,讲到了耶稣行神迹赐予食物。当时有一大群人跟随耶稣,单是男人的数目约有五千,而门徒只有五个大麦饼和两条鱼,耶稣却将饼和鱼分给众人吃,众人吃饱之后的零碎装满了十二个篮子(6:1-13)。在其他福音书中,这个故事到这里就结束了,但是约翰福音却记载了后续耶稣与群众的对话(6:14-40),启示了耶稣行神迹喂饱五千人的真正用意:耶稣不只是要让人看见他的神迹,更是要让人相信他的神性;不只是供给人必朽坏的食物,更是赐予人存到永生的食物(6:27);不只是使人脱离饥饿,更是使人灵魂饱足(6:35)。 第二个部分是6:25-33,讲到了耶稣是神所赐的食物。”耶稣是神所赐的食物”这句话,从四个方面启示了耶稣的身份。第一是必朽坏的”食物”与存到永生的”食物”的对比(6:25-27):群众寻找耶稣不是因为看见了神迹,而是因为吃了饼又吃饱了;他们是在为必朽坏的食物操劳,但是耶稣要赐给他们的,却是能存到永生的食物。第二是神”所赐”与人作工所得的对比(6:28-29):群众问应该作什么才算是作神的工,耶稣却说信神所差来的就是作神的工了;这表明存到永生的食物,不是靠人的行为来赚取,而是神白白地赐予、人凭着信心来领取。第三是”神”所赐与摩西所赐的对比(6:30-32):群众将耶稣在山上赐食物,与摩西在旷野赐吗哪相关联(出16:13-15),认为耶稣是同摩西一样来拯救他们脱离地上困境的先知(6:30-31)[注: 当时的犹太人在罗马的殖民统治之下];因此,耶稣说要赐”存到永生的食物”,就必须行出比摩西更大的神迹(6:30-31)。群众将耶稣与摩西作比较看似合理,却犯了一个致命错误,就是认为他们的拯救者是先知摩西,而不是差遣先知的父神;于是耶稣更正他们说,”不是摩西把那从天上来的食物赐给你们,而是我父把从天上来的真食物赐给你们”(6:32)。耶稣将群众的眼光从摩西转移到父神,藉此来启示自己的身份:不管是过去还是现在,都是父神在拯救人,父神过去藉着摩西赐下从天上来的吗哪拯救人的肉身,如今却赐下从天上来的真食物拯救人的灵魂。第四是”耶稣”与吗哪的对比(6:33):群众以为耶稣是如同摩西的先知(6:30-31),但是耶稣却说自己是超越吗哪的”食物”——”因为神的食物就是从天上降下来,把生命赐给世人的那一位”(6:33)。这食物与吗哪不同:人不知道从天而来的吗哪是什么(出16:15),但人需要认识并且相信从天而来的这食物(6:27,29,36,47);人吃了吗哪还是会死,但人吃了这食物就必活到永远(6:48-51, 58)。 第三个部分是6:34-40,讲到了耶稣是赐生命的食物,包含两个方面。第一是耶稣供养生命(6:34-35):”到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”(6:35) 食物和水可以暂时满足肉体的饥渴,但是灵魂的饥渴只有耶稣才能满足。灵魂的饥渴就是指因不认识神,而在罪和死的捆绑中挣扎求索:尼哥德慕看到耶稣所行的神迹而在夜间寻找耶稣(3:1-2),这是灵魂的饥渴;撒玛利亚妇人说她没有丈夫,以前却有五个丈夫(4:17-18),这是灵魂的饥渴;群众寻找到耶稣,却只是为了吃饼,这也是灵魂的饥渴(6:25-26)。无论是人寻找耶稣(3:2; 6:25),还是耶稣寻找人(4:4),愿意到耶稣那里来并且相信耶稣的人,就能够得着灵魂的饱足。第二是耶稣保守生命(6:36-40):”凡是父赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的人,我决不丢弃他。”(6:36) 信徒的生命得蒙保守基于三方面的原因:一是信徒是父神赐给耶稣的(6:37,39),二是耶稣从天上来是要行父的旨意(6:38),三是父的旨意是要使所有看见了子而信的人有永生,并且在末世要使他们复活(6:40)。因此,信徒的救恩是出于父神的美善旨意和耶稣的完全顺服。 耶稣是生命的食物,他所赐的是人最需要的,就是永生(6:27, 40, 47, 51, 54, 58),然而这未必是人最想要的。犹太群众找耶稣是因为吃了饼又吃饱了 (6:26),我们如今找耶稣是因为什么呢?犹太群众是在为必朽坏的食物操劳(6:27),我们如今是在为什么而操劳呢?约翰福音常常讲到犹太人因着耶稣的神迹或教导而信耶稣(2:23; 7:31; 8:30),但耶稣却不信任他们,因为耶稣知道人心里存的是什么(2:24-25)。实际情况也确实如此,许多信耶稣的人,后来因为被耶稣的话语冒犯而离开耶稣(6:60,66)、甚至是敌对耶稣(8:48,52,59)。那么,我们如今信耶稣的人心里存的是什么呢?如果我们寻求耶稣是为了满足自己的肚腹(腓3:19),如果我们在信仰上操劳是为了积累地上的财富(太6:19),如果我们信耶稣是别有用心而不是诚心地信靠顺服主、一遇患难诱惑便离弃主(可4:13-19),那么我们既得不着永生、也得不到饱足。圣奥古斯汀年轻的时候,在异教的思辨和罪恶的享乐中流浪漂泊了十几年,最终认识了上帝,找到了灵魂的归属,他在《忏悔录》中赞美上帝:” 你造我们是为了你,我们的心如不安息在你怀中,便不会安宁。” 愿每一位已经靠着神的恩典相信耶稣的人,都能够单单以耶稣的宝血为满足(6:53-56),不要再去追求从世界而来的满足、重饮那不能止渴的毒酒。 文 / 周元圣
犹大书的作者是主耶稣的弟弟,雅各的兄弟犹大(1)。犹大书可能是新约圣经中最被忽视的一本书(D. J. Rowston),有多方面的原因,包括:篇幅短小,有很多经文与彼得后书相似,引用了伪经的内容(9, 14, 15)[注:伪经是指在题材与命名方面类似圣经,但未被教会承认为正典的著作],还有就是书中严厉的审判信息(4)让许多现代读者感觉陌生。虽然如此,这封书信本身却具有不容忽视的价值:一方面,书中并非只讲神对恶人的审判,也讲到了神对信徒的保守(1,25);另一方面,作者犹大虽然曾经迫切地想写一封信谈论他们共享的救恩,但是现在却觉得必须写信劝勉信徒竭力维护从前一次而全部交托给圣徒的信仰(3),因为有不敬虔的假教师混进了教会(4)。犹大如此迫切地想要写这封书信,表明抵挡异端、竭力维护信仰,对信徒的救恩不仅至关重要,而且十分紧迫。 犹大书所提到的不敬虔之人,不是指信仰上有软弱的主内肢体,而是指混进羊群的狼(太7:15),是早就被判定受刑的;他们把神的恩典当作放纵情欲的藉口,并且否认独一的主宰主耶稣基督(4)。犹大通过宣告这些人的罪状和祸患(5-16),来劝诫信徒要竭力维护信仰 (17-23)。5-16讲到了假教师的罪状和祸患,包括三个部分:首先通过回顾神在历史上对不信的以色列人、悖逆的天使、纵欲的所多玛蛾摩拉的审判,来定这些不敬虔之人的罪,因为他们醉生梦死、玷污身体、藐视主权、毁谤尊荣(5-10);然后通过将他们与历史上邪恶的该隐、贪财的巴兰、悖逆的可拉三人进行类比,来宣告他们的祸患(11-13)。犹大在12-13通过丰富的形象来比喻这些人的光景:他们是爱筵中的暗礁,表明他们在充满爱的团契生活中伪装成教会的一员,却用错误的教导和败坏的行为绊倒人;他们与信徒一起吃喝也无所惧怕,只顾牧养自己,表明他们或许在教会中担任领袖职位,却不去牧养信徒(结34:2);他们是无雨的浮云随风飘荡,是秋天不结果子的树连根拔起,表明他们不能实现对人的应许(箴25:14),使口渴和饥饿的人失望,因为他们自己已经在灵里死亡(可11:20);他们是海中的狂浪、溅起可耻的泡沫,是流荡的星、有漆黑的幽暗为之永远存留,表明他们恶行泛滥(赛57:20),并且将会受到审判(太8:12)。最后,犹大藉着以诺在古时关于审判的预言,表明如今这些不敬虔的人,就是神同千万圣者降临时要审判的对象(14-16,4)。 犹大对这些假教师宣告祸患之后(5-16),就劝勉信徒要竭力维护信仰(17-23),包括三个方面:第一是要牢记使徒的教训,使徒从前已经说过,在末世必有假教师出现(徒20:29–30; 提前4:1-5; 提后3:1-5),他们放纵私欲、分党结派,是属血气的、没有圣灵(17-19);所以信徒不必觉得惊讶,但也不可放松警惕。第二是保守自己的信仰,信徒要在至圣的信仰上建立自己,在圣灵里祷告,保守自己在神的爱中,仰望主耶稣的怜悯,直到永生(20-21)。第三是怜悯受染的信徒,混进教会的假教师已经对信徒造成了不同程度的影响,要以不同的方式对待他们:有的人受影响比较轻微,只是心里疑惑,这样的人就应该怜悯他们(22, 提后2:25);有的人受影响比较严重,可能已经陷入试探,如果不回转就会遭受地狱之火的审判(太3:10; 摩4:11),这样的人应该将他们从火中抢救出来;还有的人受影响更加严重,或许已经深陷罪中,这样的人要战战兢兢地怜悯他们,连染上情欲污渍的衣服也应当憎恶(23; 亚3:3-4)。从这些原则中可以看到,在处理主内肢体犯罪的问题上,信徒一方面要有爱心和怜悯、不可对肢体的失足无动于衷,另一方面也要持守公义和圣洁、不可让自己也被引诱(23; 加6:1)。 犹大书的写作目的是劝勉信徒竭力维护从前一次而全部交托给圣徒的信仰,相比于谈论信徒所共享的救恩,犹大认为抵挡混进教会的假教师更为紧迫(3-4)。其实信仰的维护本身就是一场争战(腓1:27),是与魔鬼的战争(弗6:12; 雅4:7; 彼前5:9),是与罪恶的对抗(加5:17; 来12:4),更是对假教师和淫乱之人的抵挡(太7:15; 罗16:17; 林前5:13; 腓3:2; 提后4:15; 约二10)。现代信徒对信仰上的争战和冲突常常抱有一种回避的心态,更想要看到相爱和合一,而不愿意看到批评和分裂,哪怕”爱筵”中隐藏着危险的”暗礁”(12),也愿意去包容和遮盖。以怜悯之心对待软弱的弟兄是好的,但是如果对罪的容忍超越了真理的界限,就会让恩典成为放纵情欲的借口(4),结果会导致更大的灾难;例如一些天主教会对神职人员的性侵行为没有进行及时和严肃的处理,最终被揭露出来之后,造成了极其恶劣的社会影响。 信徒回避争战和冲突的一个重要原因是对神的爱有着片面的认识,例如有些人认为新约的耶稣相比于旧约的耶和华有更大的恩典和爱,这样的看法并不完全合乎圣经。一方面,耶稣确实对心灵贫乏、绝望无助、为罪伤痛的人,表现出了极大的恩典和怜悯(太5:3-5; 路7:48; 可1:41; 约8:11);但是另一方面,耶稣却对故意抵挡神甚至绊倒人的行为,表现出了令人畏惧的严厉,例如耶稣为法利赛人的刚硬而愤怒(可3:5),向假冒为善的宗教领袖宣告祸患(太23:13-36),对使弟兄犯罪的行为发出严厉的警告(太18:6-9),向违背主人意思的仆人预告可怕的审判(路12:45-48),等等。如果我们对耶稣既恩慈又严厉的行为不理解,那就说明我们并没有全面认识神的爱:神的爱与神的圣洁是不可分割的,神爱世人乃是藉着献上他的独生子来满足圣洁的要求(约3:16; 来10:10),耶稣对人的爱亦是需要人的全然信靠和顺服来满足圣洁的要求(罗12:1; 来12:14)。在这个邪恶的世代,纯正的信仰必然会经历激烈的争战,信徒的信仰生活——不管是在教会内部还是教会与世界的接触,不会是和谐统一、平静安稳,而是必然会有冲突甚至是刀剑(太10:34),因为世界是逼迫耶稣的(约15:18-20)。信徒在世上是和平之子(太5:9)、要劝世人与神和好(林后5:20),但同时也是基督精兵(提后2:3)、要与仇敌对抗至死(启12:11)。 在如今这样一个异端猖獗、真理妥协,强调爱而忽视罪、强调恩典而忽视圣洁,个人主义强烈、权柄意识淡薄,世俗程度上升、道德标准下滑的世代,犹大书对竭力维护信仰的劝诫是十分及时和宝贵的信息,或许能像春雨一样给许多教会干枯的属灵光景带来生机。犹大书给当代信徒最大的提醒就是,信徒需要竭力地维护信仰,要竭力地为基督的福音(腓1:27)、为自己的信仰(20)、为他人的灵魂(22-23)争战:我们既要有耶稣为罪人舍命(可10:45)、保罗为信徒献祭(腓2:17)那样的慈爱和温柔,又要有耶稣清理圣殿(可11:15-18)、保罗审判术士(徒13:10)那样的公义和坚定;既要有饶恕得罪自己的弟兄七十个七次的谦卑和忍耐(太18:21-22),又要有将犯罪而不听教会的弟兄当做教外人的担当和勇气(太18:17);既要有对失足弟兄的怜悯和忧心(22),又要有对污秽之事的憎恶和警惕 (23)。有句俗话说,几百年前的人传福音的策略是侧重讲审判、把人”吓”进天堂,而现代人传福音的策略是侧重讲恩典、把人”爱”进天堂;其实这两方面的平衡才是全备的福音——这是耶稣所传的福音,是保罗所传的福音,也是犹大所传的福音。在犹大书中,虽然那些混进教会的假教师是被判定受刑罚的(4),但是充满荣耀、威严、能力、权柄的神,却能保守信徒不致跌倒(1,24-25)。愿我们都能够在神的恩典中,竭力维护从前一次而全部交托给我们的信仰,以温柔和坚定的心为主打那美好的仗! 文 / 周元圣
彼得后书是使徒彼得临终前写给信徒的第二封书信(1:14; 3:1),多数学者认为,在此之前的第一封书信就是指彼得前书(Schreiner, T. R.)。彼得在这两封书信中,都有劝勉信徒要因着神的救恩和主的再来(1:3-21; 彼前1:3-12),在世上预备自己的心(3:1; 彼前1:13),脱离从私欲而来的败坏(1:4; 彼前1:14),过圣洁和敬虔的生活(3:11; 彼前1:15-16)。两封书信的不同之处在于,彼得前书是在劝勉信徒盼望主显现时的救恩(彼前1:13),忍受异教社会的试炼(彼前2:11),在神的恩典中站立得住(彼前5:12);彼得后书则是在劝勉信徒坚信主要再来的应许(1:19),抵挡异端错谬的诱惑(2:1),在主的恩典和知识上长进(3:18)。 在书信开篇的祝福中,彼得愿恩惠平安因着信徒确实认识神和主耶稣,多多地加给他们 (1:2);在书信的结尾,彼得呼吁信徒在主的恩典和知识上长进(3:18)。书信的首尾都提到了神的恩典和认识神的知识,这两方面是保证信徒成长成圣、确认蒙召、不致跌倒、得以进入神国(1:10-11)的重要前提,也是书信正文要讨论的核心主题。彼得后书的正文可以分为四个部分。第一个部分是1:3-11,神赐给了信徒极大的恩典,而信徒应当努力地追求长进。神赐给信徒的恩典是因着人对神确实的认识,是出于神荣耀和美善的呼召,是一切关乎生命和敬虔的事,是使人既然逃脱世上因私欲而来的败坏、就可以分享神的本性(1:3-4)。人可以分享神的本性,不是指人可以拥有神的一切属性,而是指人在德行方面变得像神一样完全;这虽然是一个到将来才能完全实现的应许,但是如今在信徒身上已经开始成就。正因这缘故,信徒要多多努力,在信心、德行、知识、节制、忍耐、敬虔、弟兄的爱、神圣的爱这八方面不断地增长,使信徒在确实认识主耶稣基督上,不至于闲懒不结果子(1:5-8)。需要说明的是,信徒的成长不是得救的条件,而是对救恩的确认和保守(1:10-11)。 第二个部分是1:12-21,彼得对信徒已经知道的真理作进一步的提醒,使他们常常警醒。虽然神已经赐下了一切关乎生命和敬虔的恩典(1:3-4),使信徒能够不断长进(1:5-7),并且因此可以进入神的国(1:8-11);但是信徒也有责任努力地追求长进,使所蒙的呼召和拣选坚定不移(1:10)。此时彼得即将离世(1:14),但是有假教师混进教会,把使人灭亡的异端引进来(2:1);因此彼得在临终前,再次将信徒从前所领受的核心真理嘱咐他们,就是关于主要再来的应许(1:16-21)。彼得通过两方面的见证证明主会再次降临:一是彼得自己的见证,彼得曾经在耶稣的登山变象中亲眼看见过耶稣的荣光(1:16-18; 可9:2-8),而耶稣前一次的荣耀变象,正是在预告第二次的荣耀降临(可9:1);二是旧约众先知的见证,圣经所有的预言都是人受圣灵的感动,说出从神而来的话,因此信徒要特别注意先知的话,好像注意照着暗处的明灯,直到天将破晓、晨星出现的时候,即耶稣再次降临的时候(1:19-21)。 第三个部分是2:1-22,彼得之所以提醒信徒要不断长进(1:3-11),并且要坚信主再来的应许(1:12-21),是因为在信徒中间有堕落败坏(2:1-22)、并且否认主再来之应许(3:3-7)的假教师出现。这些假教师不单自己否认主而自取灭亡,更是引诱其他人也随从他们的淫行(2:1-2)。神自古以来都有对悖逆者的惩罚,包括惩罚犯罪的天使(2:4)、诺亚时代的世界(2:5)、所多玛和蛾摩拉(2:6);因此那些骄傲悖逆(2:10b-13a)、放纵情欲(2:13b-16)、不仅自己犯罪还引诱别人犯罪(2:17-19)、曾经认识义路后来又转离正道(2:20-22)的假教师,他们末了的景况比先前的更不好(2:20),必定会在审判的日子受刑罚(2:9)。 第四个部分是3:1-18,这些假教师在道德上败坏并不希奇(2:1-22),因为他们在信仰上已经偏离(3:3-4)。这些人讥笑主要再次降临的应许,理由是从起初到现在,神似乎并没有介入这个世界(3:3-4),因此将来也不会降临来介入。彼得从三个方面否认了这一说法:神从起初就介入创造了世界,神后来又介入用水消灭了世界,神将来还要介入用火毁灭那些不敬虔的人(3:5-7)。接着彼得从两个方面解释了主要再来的应许没有落空的原因:主的时间跟人不同,在主看来一日如千年,千年如一日;主的心意也跟人不同,主不是耽延他的应许,而是宽容世人,不愿有一人灭亡,却愿人人都悔改(3:8-9)。最后彼得对信徒作了三方面的呼吁:在主即将再来施行毁灭和拯救的末世,信徒应该过圣洁和敬虔的生活,等候并催促主来(3:11-13);应当殷勤努力,没有瑕疵,安然见主(3:14-16);应当谨慎,免得坠落,要在主和救主耶稣基督的恩典和知识上长进(3:17-18)。 彼得后书通过正反两方面,讲述了认识神的知识对人的行为的影响:对信徒而言,认识神并相信基督再来的应许(1:3-4; 3:8-10),使得他们可以分享神的本性,在世上殷勤努力地追求长进,将来可以进入基督永远的国(1:5-11; 3:11-16);对假教师而言,离弃神并否认基督再来的应许(2:20-21; 3:3-4),使得他们作了败坏的奴仆,在世上毫无畏惧地放纵情欲,将来必定受到神永远的刑罚(2:1-22)。认识神的知识很重要的一方面就是相信神对未来的应许,这直接决定了人在当下的状态。耶稣向门徒宣告自己要受难之后,就带着彼得、雅各、约翰暗暗地上高山,在他们面前改变形象,让他们预尝神国的荣耀(可9:2-7)。耶稣这么做,不是要让门徒在当下与耶稣一同享受荣耀,而是让他们同耶稣一起,因着对将来荣耀的盼望而忍受当下的苦难;因为耶稣彼时即将背起自己的十字架(可8:31; 9:9),而门徒也将要跟从耶稣背起他们自己的十字架(可8:34)。登山变象的荣耀虽是短暂的,带给彼得的盼望却是常存的。几十年后,即将被钉十字架的彼得[注:按照教会的传统,彼得要求被倒钉十字架,因为他认为自己不配和耶稣一样被端正地钉十字架],在临终前将这份荣耀的盼望,传承给了他亲爱的弟兄们(1:16-18),也传承给了后世的每一位读者。 如今已经过去了近两千年,主再来的应许还没有成就,会不会有人已经失望了,认为主再不会再来?或是已经麻木了,不在乎主是否会再来?一个人对未来的期待决定了他当下的状态,如果一个信徒不追求长进、只追求当下的享乐,很可能因为他是瞎眼和近视的(1:9),忘记他过去的罪已经得了洁净(1:9),也忘记主的再来决不会耽延(3:8-9)。愿我们不要作那瞎眼和健忘的人,而是要特别注意神藉着使徒传给我们的话,好像注意照着暗处的明灯;让我们在黑夜已深的今天,紧紧地倚靠神的恩典、牢牢地抓住神的应许,坚定不移地在神的恩典和知识上长进,直到天将破晓、晨星出现的时候(1:19)。 文 / 周元圣
彼得前书1:1-2:10讲述了神为信徒成就的救恩,以及信徒对救恩当有的回应,就是”要圣洁”(1:15-16)。信徒的圣洁既体现在信徒与神的关系(2:3-5, 9),也体现在信徒彼此之间的关系(1:22),更体现在信徒与世界的关系(2:5,9):信徒蒙召成为圣洁,不单是得着了作圣洁国民的身份,更是被赋予作尊君祭司的使命,就是向世界宣扬那召他们出黑暗入奇妙光明者的美德(2:9)。信徒既已成为神的子民,就不属于这世界,因此必然会受到世界的敌对(约17:14)。信徒与世界的冲突是信徒所受之试炼的主要来源:信徒虽然被神拣选成为神的子民(2:9),却仍然在世上作客旅和寄居的(2:11);虽然已经藉着神的道得了重生(1:23),却仍然要对抗肉体的私欲(2:11);虽然蒙了神的怜恤(2:10),却仍然要遭受教外人的毁谤(2:12; 3:16; 4:4)。然而,信徒与世界的冲突却是信徒彰显圣洁的重要途径:信徒在教外人中品行端正,就能使那些毁谤的人因为看见信徒的好行为,在鉴查的日子颂赞神(2:12)。 彼得前书2:11-5:11讲述了信徒在异教世界中当如何过圣洁的寄居生活,就是要效法基督为义受苦的榜样(2:21; 3:18),在世上作圣洁的客旅(2:13,18; 3:1),为行善而受苦(2:20; 3:17; 4:14),使神的名得着颂赞 (2:12; 4:11,16)。2:11-5:11的内容可以分为三大部分。第一个部分是2:11-3:12,讲述了信徒在异教社会,要为主的缘故顺服人的权柄(2:13,18; 3:1),包括顺服人的一切制度(2:13-17)、作奴仆的要顺服主人(2:18-25)、作妻子的要顺服丈夫(3:1-6)。信徒可以如此行,是因为基督也为我们受过苦,给我们留下了榜样,并且担当了我们的罪,使我们可以为义而活(2:21-25)。彼得在2:11-3:7所讲的顺服,不同于保罗在以弗所书5:21-6:9所讲的顺服,主要体现在三个方面。第一是顺服的对象:信徒为主的缘故,不只是要顺服主内的权柄,更是要顺服教外人的权柄,例如仆人要顺服乖僻的主人(2:18),妻子要顺服不信道的丈夫(3:1)。第二是顺服的动机:信徒为主的缘故顺服不信主之人,是在因行善而受苦,这在神看来是有福的、是极宝贵的(2:19-21; 3:4),原因在于信徒就是为此蒙召——因为基督也曾为义受苦,要使信徒跟随他的脚踪而行 (2:21-23),并且主耶稣亲身为人担罪,使得信徒可以为义而活(2:24-25)。第三是顺服的果效:信徒为主的缘故顺服并且受苦,结果就是使人得救、使神得荣耀,例如信徒顺服君王的权柄是要藉着信徒的善行塞住糊涂无知人的口(2:15),妻子顺服丈夫是要使不信道的丈夫因着妻子的品行被感化(原文是”被赢得”)(3:1-2)。总结来说,信徒在异教社会要过圣洁的生活,因为信徒就是为此蒙召,好使他们承受福气,因为主的眼睛看顾义人,但主的脸敌对作恶的人(3:8-12)。 第二个部分是3:13-4:11,彼得从神的祝福和审判的角度,阐述了信徒因基督的缘故为行善受苦是有福的,包含四个方面。第一,信徒为行善受苦是有福的,因为为行善受苦总比为行恶受苦要好(3:13-17)。第二,基督也曾因行义受苦,就是义的代替不义的,为要领人到神面前;他又藉着复活战胜了邪灵(3:18-19),如今已经进到天上,在神的右边得着了荣耀权柄(3:18-22)。2:21-25与3:18-22都是在用基督因行义受苦的经历,来证明信徒为行善受苦是有福的(2:20; 3:17),但侧重点有所不同:2:21-25侧重于讲基督因行义受苦、却甘心顺服(2:23),给信徒留下了榜样(2:21),并使信徒可以为义而活(2:24);3:18-22则侧重于讲基督因行义受苦、却复活得荣(3:18,22),以此来表明信徒效法基督为行善受苦,也会与主一样同得尊荣。第三,基督既然在肉身受过苦,信徒也当以同样的心志装备自己,这是基于两方面的原因:一是在肉身受苦是基督得荣的途径,同样也是信徒得荣的途径;二是有受苦的心志就表明与罪断绝,不再随从人的私欲、只顺从神的旨意(4:1-2)。第四,信徒当以末世的眼光过现在的生活,包括要警醒祷告、彼此相爱、善用恩赐、在一切事上荣耀神(4:7-11)。 第三个部分是4:12-5:11,彼得从神的荣耀和审判的角度,进一步论证了因作基督徒而受苦是一件值得欢喜、充满荣耀的事,包含三个方面。第一,信徒遭遇火炼的试验不要以为奇怪,倒要欢喜,因为信徒既然在基督的受苦上有分,就要在他的荣耀上有分(4:12-16)。第二,基督徒受苦是神在当下对义人的”审判”(4:17-18),这审判与神在末后的审判不同(4:5),不是要定人的罪,而是要藉着苦难试验人的信心(1:7)、炼净人的私欲(2:11; 4:1-2)、成全人的救恩(4:18; 5:10);所以,那继续顺着神的旨意受苦的人,要继续地行善,把自己的生命交托那信实的创造者(4:19),如同基督也曾将自己交托给那公义的审判者 (2:23)。第三,信徒要按着神的旨意过群体的生活,例如作长老的要按着神的旨意牧养群羊,青年人要顺服年长的,各人要谦卑、警醒、用坚强的信心抵挡魔鬼,等等(5:1-11);这样就必定会得着永远的荣耀(5:4,10)。 彼得前书2:11-5:11充分论述了信徒为行善受苦的原因、动机和意义:为行善受苦的原因是异教社会的逼迫(2:12; 3:16; 4:4),动机是基督也曾为义受过苦(2:21-25; 3:17-22),意义是使神的旨意成就,包括使神得荣(2:12; 4:11,16)、使非信徒得救(3:1)、使信徒得福(2:20; 3:14; 4:12-14; 5:4,10)。彼得在书信的结尾总结到,这一切都是神真正的恩典——包括神的拣选和救赎(1:3-12)、圣洁的呼召(1:13-2:10)、受苦的客旅(2:11-5:10)、神的保守和坚固(5:7,10),但信徒要在这恩典上站立得住(5:12)! 世上没有人喜欢受苦,为行善受苦更是违背了人的本性;然而基督却罪人受了苦,正如保罗在罗马书所说:”为义人死,是少有的;为好人死,或有敢做的;唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神对我们的爱就在此显明了。”(罗5:7-8) 基督自己作了榜样,也吩咐他的门徒要如此行(2:21)。耶稣在论到要爱仇敌时说到:”如果单爱那些爱你们的人,那有什么好处呢?罪人也爱那些爱他们的人。”(路6:32) 同样地,基督徒如果因为行恶而受苦(2:20; 3:17; 4:15),那有什么可夸的呢,罪人也常常为行恶受苦。 许多基督徒会感觉给身边熟悉的人传福音很困难,如果问对方为什么不肯接受福音,常常听到的回答就是看不到神迹,或者没有在基督徒的生命中,看到足以使他们信服的改变。其实神在人身上所行的最大神迹,不是治病赶鬼等明显的神迹——这不是神的终极目的,而是神将人转变成耶稣的样式,愿意为行善而受苦;信徒生命所发生的最大改变,不是有更多的知识、更大的恩赐、更好的服事——这不是基督徒生命的本质,而是人愿意效法耶稣的样式,愿意为行善而受苦。为行善而受苦,是基督徒有别与教外人的重要特质,因为这是怜悯胜过审判的恩典(雅2:13),是用爱遮掩过犯错的温柔(4:8; 箴10:12),是以善胜过邪恶的忍耐(罗12:21),是用义代替不义的舍己(3:18) ——这不是从世界而来的,而是主耶稣独有的生命样式,也是所有跟从耶稣脚踪而行的基督徒的生命样式(2:21)。所以,我们在给人传福音的时候,除了用言语(3:1),更重要的是效法主耶稣活出基督徒的特质,就是在教外人面前作圣洁的客旅,乐意为行善而受苦,包括品行端正(2:12)、顺服权柄(2:13, 18; 3:1)、存心谦卑(3:8)、尊主为圣(3:15)、温柔待人(3:16)、断绝私欲(4:2)、彼此相爱(4:8)、忠心服事(4:10)、在一切事上荣耀神(4:11)。当信徒如此行的时候,教外人只会有两种回应:要么被堵住口(2:15; 3:16),要么被赢得灵魂(2:12; 3:1)。那么,你愿意为了神的荣耀,也为了未信主的家人、朋友、同事的救恩,甘心为行善而受苦吗? 文 / 周元圣
彼得前书是彼得在罗马(5:13, 巴比伦代指罗马)写给分散在小亚细亚五省寄居的信徒的书信(1:1)。这些”寄居者”有着双重身份:一是在地理位置上分散在各处寄居,二是因着有神儿女的身份(1:2,14),而在世上成为客旅和寄居者(2:11)。彼得写这封信的背景是信徒因着信仰的缘故遭受试炼和逼迫 (1:6–7; 2:18–20; 3:1, 13–17; 4:1–4, 12–19; 5:10),写信的目的是激励当下在患难中的信徒,因着过去基督已经成就的救赎(1:3; 2:9-10, 21-25; 3:18-22),以及对将来基督再次显现时的荣耀和救恩的盼望(1:3-9; 4:13-14; 5:4,10),能够在神的恩典中站立得住(5:12)。 彼得前书开篇的引言讲到了写信的对象是分散在小亚细亚各地的寄居者,他们更重要的身份,是照着父神的预知蒙拣选,藉着圣灵得成圣洁、因而顺服,并且被耶稣基督的血洒过的人(1:2)。彼得前书1:3-2:10详细讲述了神为信徒成就的救恩,以及信徒对救恩的回应,内容上包含三个部分。第一个部分是颂赞神救恩的工作(1:3-12):首先是救恩的成就,神藉着耶稣从死人中复活,为信徒预备了存留在天上、在末世要显现的救恩(1:3-5);然后是救恩的盼望,信徒在现今的试炼中要喜乐,因为这是要让信徒的信心经过试验就比金子更宝贵,可以在耶稣显现的时候得着称赞、荣耀和尊贵(1:6-9);最后是救恩的尊荣,这救恩是基督要受苦难而后得荣耀之事的成就,是旧约先知为现今的人所考察和见证的,如今藉着使徒、靠着圣灵传给了信徒,甚至天使也很想详细察看这些事(1:10-12)。 第二个部分是呼吁神儿女的圣洁(1:13-2:3)。因着神为信徒成就的救恩(1:3-12),信徒应该以圣洁来回应神,包含五个部分:第一,信徒要专心盼望耶稣基督显现时所带来的恩典(1:13);第二,信徒作为神的儿女,在一切所行的事上要圣洁,因为呼召他们的是圣洁的(1:14-16);第三,信徒当存敬畏的心过寄居的日子,因为信徒得赎是凭着基督的宝血,他们的信心和盼望都在于神(1:17-21);第四,信徒既因顺从真理而洁净了自己的心灵,就当彼此切实相爱,因为信徒藉着神活泼常存的道得了重生(1:22-25);第五,信徒要除去一切邪恶的话,渴慕神的道,就像出生的婴儿爱慕那纯净的灵奶,好使他们靠它长大、进入救恩(2:1-3)。 第三个部分是阐述神子民的身份(2:4-10)。神子民的身份不只体现彼此之间的关系(1:22),也体现在与神的关系和与世界的关系。在与神的关系上,神的子民因着信靠活石,也就像活石,被建造成灵宫 (2:4-5);神的子民也因着神的拣选,成为圣洁的国民和属神的子民(2:9)。在与世界的关系上,神的子民蒙拣选成为君尊的祭司[注:旧约圣经中祭司的职分是作神人之间的中保],为要向世界宣扬那召他们出黑暗入奇妙光明者的美德(2:9)。 “你们要圣洁,因为我是圣洁的”,这是神对旧约以色列人的命令(利11:44-45; 19:2; 20:7, 26),也是神对新约信徒的命令(1:16)。根据IVP旧约神学词典的定义(Hartely, J. E.),神的”圣洁”是神有别于天上地上任何事物的独特而美好的核心属性,是神施行作为的动机,也在神施行作为的过程中得到彰显。神的圣洁体现在神呼召他所拣选的子民成为圣洁,在旧约中表现为,以色列人要与周围敬拜假神的民族分别开来,在敬拜的事上要专一(申12:1-5);在新约中则表现为,信徒要与从前放纵私欲的生活断绝联系,在所行的事上要圣洁(1:14)。神”呼召”人成圣,本质上不是一种邀请,而是一种出于神的恩典(1:3)、藉着基督的救赎(2:5)、带着圣灵的能力(1:2)、使信徒出黑暗入奇妙光明(2:9)的拯救工作。 在旧约时代,以色列人因着神的律法和作为,对圣与俗、洁净与不洁净之事有着深刻的认识(利10:10);在新约时代,初代教会的使徒在新约书信中对信徒的圣洁作了反复的劝诫(罗12:1; 林前16:20; 帖后4:3; 来12:14);在教会早期的历史上,清教徒对圣洁的操练也表现出极度的重视。然而,在如今的世代,”圣洁”渐渐成为了一个过时的、陌生的、与信仰生活不相关的词汇;很多基督徒并不在乎、或者不愿去追求圣洁,这直接导致了基督信仰在现今世代的衰微,正如莱尔在著名的《圣洁》一书中写道:“在这末后的日子,有一个普遍的哀叹,就是当代基督教缺乏能力;以基督为元首的教会、他的身体,在19世纪的今天不能像在以往的日子中那样撼动世界。要不要我直白地告诉你为什么?那是因为在信徒中普遍存在的欲振乏力的生命。我们需要有更多的弟兄和姊妹像以诺和亚伯拉罕那样与上帝同行,活在上帝面前。虽然我们今天信徒的数量远远超过我们先辈的日子,但是在基督徒信仰实践上我们却远远不及他们。七十、八十年前,这些我们先辈们所有的特质,今天在哪里呢?那就是,舍己、珍惜光阴、与奢侈和放纵隔绝、毫无妥协地从世俗之事中分别出来、总是以天父的事为念、一心一意跟随主、简朴的家庭生活、在社会中的美好见证、忍耐、谦卑、随时待人有恩……是啊,如今在哪里呢?我们继承了他们的真理,穿戴了他们的盔甲,但是恐怕我们没有他们活出来的信仰。圣灵看到了这一切,并为此忧伤;世人看到了这一切,便轻视我们。世界看到了这些,便对我们的见证不以为然。相信我,是我们的生命——属天的、敬虔的、效法基督的生命——影响世人。让我们靠着上帝的恩典,下定决心,除去这羞辱。让我们苏醒过来,清楚知道,这个时代需要我们在这事上做什么。让我们有一个更高的信仰实践的标准。我们曾以肤浅的圣洁为满足,让我们使这成为过去吧。从此以后,让我们竭力与上帝同行,在我们日常生活中谨慎自守、无可指摘,那么,即使我们不能叫一个讥笑的世界归信,也要使他们转为沉默。” 神藉着耶稣赐给我们的恩典比赐给以色列人的恩更大,但是神对圣洁的要求却丝毫没有降低(1:16)。很多信徒不愿追求圣洁的原因,一方面是世界的诱惑太大,一方面是自己过去的罪性太深,但这都不是我们止步不前的理由。神呼召我们,不是像从前藉着羊羔的血拯救以色列人出埃及入迦南,而是藉着自己儿子的血救赎我们出黑暗入光明(2:9)。以色列人虽得了尊荣,最终仍旧是悖逆、以致受罚;我们既得了重生(1:23),就应当长大成熟、以致得救(2:2)。愿我们不要忘记希伯来书中的警告:”你们要竭力寻求与众人和睦,并且要竭力追求圣洁;如果没有圣洁,谁也不能见主。”(来12:14) 文 / 周元圣
雅各书的作者是主耶稣的弟弟雅各(太13:55; 可6:3),他在耶稣复活显现之后信主(约7:5; 林前15:7),后来作耶路撒冷教会的领袖(徒15:13; 21:18; 加1:19; 2:9, 12)。雅各书是受主耶稣的教导影响最大的一本书,兼具登山宝训(太5-7)和智慧书(箴言)的风格,其内容主要是关于信仰实践的教导,所涉及到的主题十分丰富。雅各书的写作对象是散居各地的十二支派(1:1),他们面临着试炼和逼迫(1:2),也可能遭遇着贫穷和不公(2:6-7; 5:4-6)。因此,有学者认为,雅各书的写作目的是劝勉信徒在压迫的环境下忍受试炼,保守敬虔(1:2-4, 12; 5:7-12)。然而,纵观全书的内容,雅各书更重要的写作目的,可能是解决信徒深层的灵性问题(Moo, D. J.),就是信徒被世俗污染(1:27)、与世俗为友(4:4)。与世俗为友的行为体现在许多方面:凭外貌待人(2:1-4),言语上败坏(3:9–10; 4:11–12),嫉妒和自私(3:15),放纵贪欲(4:1-3),张狂自夸(4:13-17),三心两意(1:8; 4:8),等等。总体来看,雅各劝诫信徒的核心信息,是从与世俗为友的属灵光景中悔改(4:4-10),并且挽回那些被骗偏离真道的人(5:19-20)。 雅各书在结构上没有很清晰的逻辑顺序,但是从宏观上可以将全书分为三个部分:开篇的引言(1:1-27),书信的正文(2:1-5:11)和书信的结尾(5:12-20)。开篇的引言涵盖了书信正文中的许多论题,包括试炼和试探(1:2-4,12-15; 5:7-11),智慧(1:5; 3:13-4:3),祷告与信心(1:6-8; 2:14-26; 5:13-18),富裕与贫穷(1:9-11; 2:1-8; 4:13-17; 5:1-6),言语(1:19-20,26; 3:1-11; 4:11-12; 5:12),行道(1:21-25; 2:8-26),照顾弱势(1:27; 2:1-8),远避世俗(1:27; 4:4-10)。书信的开篇与书信的结尾在两个论题上相互呼应:忍受试炼(1:2-4,12; 5:7-11)和信心的祈祷(1:6; 5:13-18)。书信的正文可以分为六个部分。第一是责备信徒凭外貌区别对待富人和穷人,并且指出这种做法违背了”爱人如己”的律法,为后面讲信心与行为作了铺垫(2:1-13);第二是阐述没有行为的信心是死的、毫无用处,论证人称义是因着行为、不仅是因着信心,因为信心是因着行为才得到完全(2:14-26)。需要说明的是,雅各这里所讲的”因行为称义”与保罗所讲的”因信称义”,看似有矛盾,实则是一致的,因为保罗与雅各是在从不同的角度解决不同的实际问题:保罗是为了批判当时的律法主义(加5:3),强调相信基督的信心、而非遵守律法,是称义的充分条件(加2:16);而雅各是为了批判当时的”自由主义”(2:12),强调顺服基督的行为、而非违犯律法,是称义的必要确据(2:24)。信心和行为,就如同一个硬币的两面不可分割,保罗和雅各从不同的侧面,阐述了使人称义的信心必须是有行为的真信心。第三是对信徒的言语 (3:1-12; 4:11-12) 和智慧(3:13-4:3)等方面的劝诫;第四是对信徒与世俗为友的警告(4:4-10);第五是对富有之人的骄傲(4:13-17)和不义(5:1-11)的警告,以及对信徒应当忍耐的劝勉(5:7-11);第六是劝诫信徒不可起誓(5:12)。 雅各书全篇都在作各样的劝勉和警告,其核心目的体现在全书的情感高潮部分,就是4:4-10。雅各在这里没有再用”弟兄们”的称呼(1:2; 2:1; 3:1; 5:7),而是直接称呼读者为”淫乱的人”(4:4),这体现了作者情感的强烈和问题的严重。旧约圣经常常用婚姻比喻神与以色列人在圣约中的关系 (赛54:5-6),而用”淫乱”来表达以色列人背弃神的约(结16:38; 太12:39)。雅各在此处所说的淫乱,也是在形容神与人的关系,即信徒与世俗为友(4:4)。如今的”朋友”关系或许不算什么,但是在当时的文化中,朋友是一种非常亲密的关系,包含着身体和灵魂的相交和合一(Moo, D. J.);因此,与世俗为友就是与神为敌(4:4)。虽然没有证据表明雅各书的读者已经落入到与世俗为友的境地,但是他们的许多行为证明他们正在受世俗的影响:例如凭外貌待人(2:1-13),口里说恶言(3:1-12),嫉妒和自私(3:13-18),放纵贪欲(4:1-3),等等。信徒与世俗为友会引起神的”嫉妒”(4:5),正如在神在旧约中会因以色列人敬拜别神而”嫉妒”(出20:5)。神的嫉妒是出于神的爱,却是因着人的罪。虽然如此,神所赐的恩更大,他没有用妒火吞灭人(番1:18),却是用恩典胜过罪;但是,这需要人用谦卑的态度来回应神的恩典(4:6)。信徒谦卑回应神的方式是顺服神和亲近神,这会使魔鬼逃避人,并且使神亲近人(4:7-8)。注意,这种神人”双向亲近”的机制并不适用于非信徒,因为这是基于神与信徒在恩典里的关系,就如同作父亲的总是会亲近回头的浪子,只因为对方是儿子(路15:32)。信徒亲近神的方式是要洁净自己的手和清洁自己的心(4:8),包括在行为上认罪悔改、不要继续犯罪,以及在心思上保持专一、不要三心两意。信徒的认罪悔改需要真心地为罪哀伤(4:9; 珥2:12; 林后7:10; 路22:62),当信徒因着认罪悔改而在神面前谦卑的时候,神就会使他们高升(4:10; 1:9-10; 路18:14)。信徒的三心两意体现许多方面:在祈求时有疑惑(1:6),听道而不行道(1:22),有信心而没有行为(2:14),同一张嘴又称颂神、又咒诅人(3:10),等等。 与世俗为友就是与神为敌(4:4),这表明世俗与神不能兼”爱”,这种排他性的关系在新约其他经文也常常提到(太6:24; 约一2:15-17)。不与世俗为友自古以来就是一个挑战,对旧约以色列人是如此,对新约的信徒更是如此。不与世俗为友首先需要在认知上诚心专一,就是将神当作独一的主来事奉。旧约以色列人最大的问题不是不把耶和华当神,而是不把耶和华当作独一的神;他们既事奉耶和华,又事奉外族人的神(士10:10-16)。新约信徒的问题本质上是类似的,他们或许不像以色列人那样明目张胆地敬拜假神,但是在认知和行为表现上,却间接地否认了独一真神:例如在祷告方面有疑惑(1:6-8; 5:13-16),不相信各样美好的赏赐是从永不改变的父神而来(1:16-18),不畏惧神公义的审判(2:13; 3:1; 4:12; 5:5,12),没有因着敬畏神而谦卑自己(4:13-17; 5:1-6)、反而放纵贪欲(4:1-3),等等。如今深受世俗化影响的基督徒比一世纪信徒的情况更糟糕,很多基督徒顺从世界的潮流过着没有神的生活,如同《一生的圣召》的作者葛尼斯所说:”现代人可以在纯然的宗教活动中彻底世俗化,这也说明了为何有许多现代基督徒是不自知的无神论者……无论他们说自己相信什么,实际上他们表现出来的是,他们完全不需要依赖超自然的力量。” (选自葛尼斯《一生的圣召》第18章) 不与世俗为友也需要在信仰上知行合一,就是所信的与所行的要一致。耶稣曾经对假冒为善的经学家和法利赛人发出过严厉的警告(太23:13-36),并且嘱咐群众和门徒要遵守他们的吩咐,但不可效法他们的行为(太23:3)。类似地,雅各也从多个方面劝诫信徒不可让信仰和行为”分裂”,例如:听道而不行道就是自己欺骗自己 (1:22),自以为虔诚的人要保守自己不被世俗所染(1:26-27),对主耶稣基督有信心就不应该凭外貌待人(2:1),没有行为的信心是死的(2:20),同一张嘴又称颂神又咒诅人是不应该的(3:10),等等。 在人际关系复杂、生存压力巨大的现代社会,基督徒所面临的挑战除了在信仰上知行合一,还有在生活中始终如一,即不要让教会内的生活与教会外的生活割裂,成为”灵”格分裂的双面人。许多基督徒在教会团契与弟兄姐妹相处的时候表现得很敬虔,但是在公共场合、职场上甚至是家庭里,则表现出跟世人一样的自私(3:14)、嫉妒(3:14)、争竞(4:1)、易怒(1:19)、冷漠(1:27)、恶言(3:9)、自夸(4:16),等等。这是不应该的,因为神不单是吩咐主内肢体之间要彼此相爱,也吩咐信徒要在不信的人面前为主作见证,例如:信徒要把握时机,用智慧与外人来往(西4:5);信徒在教外人中应当品行端正,使毁谤的人看见他们的好行为,就要在鉴查的日子颂赞神(彼前2:12);信主的妻子要顺服自己的丈夫,好使不信主的丈夫因着妻子的品行受到感化(彼前3:1),等等。 基督徒在世上的生活,就像一场旷日持久的争战:从世界而来的情欲在吸引人(约一2:16),仇敌魔鬼在遍地寻找可吞吃的人(彼前5:8),而肉体的私欲也在牵引诱惑人(1:14);但是我们不可忘记,神爱那安置在我们里面的灵,爱到嫉妒的地步(4:5 新译本)。魔鬼与神在争夺我们的灵魂,我们无法保持中立,更不能三心两意。那么,我们是选择与世俗为友、与神为敌,还是选择抵挡魔鬼、与神亲近?(4:7-8) 文 / 周元圣
希伯来书1:1-14论证了耶稣超越天使,然后劝诫信徒不可忽略耶稣的救恩(2:1-18);3:1-4:10论证了耶稣超越摩西和约书亚,然后劝勉信徒竭力进入耶稣的安息(4:11-13);4:14-10:18论证了耶稣超越亚伦和利未,然后警告信徒不可离弃耶稣的救恩(6:4-8; 10:26-31)。在希伯来书的结尾部分,作者呼吁信徒要坚持起初的信心,效法古人的信心,并以坚忍的心奔跑前面的赛程(10:32-12:3);最后,作者再三地劝勉、警告和呼吁信徒,在信仰生活中要忍受管教、追求圣洁、敬畏事奉、彼此相爱、顺服牧者、行善捐输,等等(12:4-13:25)。 10:32-12:3的内容分为三个部分。第一个部分通过回顾信徒过去的表现,来劝勉信徒坚持起初的信心(10:32-39):一方面,信徒曾经存着信心忍受了痛苦,并且带着爱心、喜乐和盼望接受一切的患难,所以信徒如今也不可丢弃坦然无惧的心,这样的心是带有大赏赐的;另一方面,信徒在未来还需要继续忍耐,好使他们行完了神的旨意,就可以领受所应许的。作者通过引用哈巴谷书2:3-4的经文清楚地表明,使人”得生”的信心,不是一次性的决定,而是持续性的坚忍,因为信神的人如果后退,神就不喜悦他 (10:38)。虽然如此,作者却相信,读者不是那些后退以致灭亡的人,而是有信心以致保全生命的人(10:39)。 第二个部分通过回顾古人的美好见证,来说明何为使人”得生”的信心(11:1-40)。11:1-2是全章的总纲,讲述了信心的本质:信就是对所盼望的事有把握,对看不见的事有确据(11:1, 标准译本)。因着这信心,古人得到了称许(11:2)。11:3-40分四个步骤讲述了古人的行为如何彰显了信心的本质:第一是从创世讲到诺亚(11:3-7),强调古人在看不见的事上有信心,就得了神的喜悦,例如诺亚造方舟的故事(11:7);第二是从亚伯拉罕讲到雅各(11:8-22),强调古人凭着信心相信神的应许,虽然以人的眼光来看似乎并不能得着所应许的,例如亚伯拉罕献以撒的故事(11:17-19);第三是从摩西讲到妓女喇合(11:23-31),强调古人在困境中,因着信心而甘愿付上代价,例如喇合接待探子的故事(11:31);第四是从士师讲到众先知(11:32-38),强调古人因着信心得着了能力(11:32-35a),也有些人因着信心忍受了患难(11:35b-38)。11:39-40呼应了开篇11:2和中间11:13-16的信息,总结了全章的主题,并将古人与今人联系起来:”所有这些人都是藉着信得了称许,却还没有得着所应许的;因为神已经为我们预备了更美的事,使他们若不跟我们在一起,就不能完全。” (11:39-40) 今人和古人在信心上是相同的:今人当效法古人的信心,因着信坚忍到底,即使还没完全得着所应许的(11:39; 10:36)。今人和古人在应许上却是不同的:神给古人的应许,主要是对末后救恩的预备或者预表,古人到死的时候还没有得着所应许的(11:13,39),但这应许如今藉着耶稣的血得以成就,使得古人和今人一同成为完全(11:40; 10:14);神给今人的应许,则是耶稣的第二次显现,那时他要向热切期待他的人成全救恩(9:28),使信徒进入天上的家乡(10:34; 11:16; 13:14)、得着永远的基业(9:15)。 第三个部分是藉着古人和耶稣的榜样,劝勉信徒效法前人的信心(12:1-3)。信徒有许多云彩般的见证人在前面作了榜样,就应该脱下各样的重担和缠累,以坚忍的心奔跑前面的赛程(12:1)。不仅如此,信徒还有耶稣作榜样——”就是那位信心的创造者和完成者。他因为那摆在面前的喜乐,就忍受了十字架,轻看了羞辱,现在就坐在神宝座的右边”(12:2)。耶稣既是信心的发起者和保守者,又是信心的见证者和传承者;因此,信徒当专一注视耶稣,仔细思想,免得疲倦灰心(12:3)。 从希伯来书10:32-12:3的内容可以看到,救恩如同一场信心的接力赛,需要传承和坚忍。神的救恩历史是一场信心的接力:古人因着信跑完了通往更美家乡的旅程(11:10, 16),却还没有得着所应许的(11:39);耶稣因着信跑完了十字架的路程(12:2),成全了神所应许的救恩(10:12);信徒因着信领受了神的恩典,就更应该效法前人的榜样,跑完摆在前面的赛程(12:1),这赛程比古人的赛程更美,因为它不是在地上的西奈山、与神相隔(12:18),而是在天上的锡安山、与神同在(12:22)。信徒的生命历程也是一场信心的接力:信徒从前因着信忍受了患难和痛苦(10:32-34),如今更加不可丢弃坦然无惧的心,而要继续因着信坚忍前行、行完神的旨意,这样就可以领受所应许的(10:35-36)。 保罗的书信常常用赛程来比喻信徒如何得奖赏(林前9:24; 腓3:14; 提后4:7),希伯来书却用赛程比喻信徒是否能得救(10:38-39)。救恩既然是一段赛程,旅途就必然会有艰辛(10:32-33; 12:4; 13:3),赛跑的人也容易因疲乏而灰心(12:3, 12-13);因此,希伯来书的作者反复地藉着各样的警告、劝勉和激励来帮助信徒将信仰坚持到底、不要偏离。如今的信徒普遍存在的一个问题就是懒散不自律,根据希伯来书的教导,这不仅是信仰实践的问题,更可能是神学认知的偏离。如果信徒认为已经信主就不必去努力追求成熟 (6:1-2)、已经得救就不用再竭力追求圣洁(12:14-17),如果信徒认为在信仰上原地踏步也无妨(5:11-4)、疲倦灰心很正常(12:3, 12-13),如果信徒认为信仰的生活理当是更”自由”、更”轻省”、”躺着”就能进天堂,而不用受苦难(10:32-33)、被管教(12:4-11)、以坚忍的心奔跑赛程(12:2),那就是大错特错了!信徒需要改变认知:基督是给人带来安息、而不是让人休息(4:11),是为人开辟道路(10:20)、而决不喜悦人退步(10:38)。基督徒的信仰生活是一段需要竭力奔跑的赛程:在遭遇反对的时候要专一注视耶稣(12:2),免得疲倦灰心(12:2-3);在与罪恶斗争的时候要顺服神的管教(12:4-11),将下垂的手和发软的腿挺直(12:12);在追求圣洁的事上要小心,免得亏缺了神的恩典(12:14-17);在关乎真理的事上要谨慎,用虔诚敬畏的心事奉神(12:25-29)。信徒的得救,好比神在茫茫大海中为垂死挣扎的人预备了一个救生圈,并且指明了救生艇的方向,信徒需要抓住救生圈、并朝着正确的方向坚持游完一段路程才能保全性命,而不是待在原地或者游往他方——这一切都是出于神(7:25; 腓1:27-28; 弗2:8-10)。 救恩的赛程虽然艰辛,但同时也充满了盼望和喜乐,因为知道结局的美好(10:34; 11:16; 12:2, 11; 13:14)。我在2022年带领读经小组、每天写读经笔记的过程中强烈地感受到了这一点,虽然这只是一个阶段性的事工,但是与救恩的赛程有着相似之处。写读经笔记的过程并不容易,每天都要投入大量的时间精力去阅读和思考,每写完一篇就像是完成了一圈的赛跑,身体常常十分疲倦,内心却充满了感恩和满足。虽然有时候也会感到力不从心,但是我从未想过要放弃,因为我深知完成这个工作对别人、对自己都有美好的价值,如果中途放弃则会是极大的遗憾;更重要的是,我相信靠着神就一定能坚持到底(腓1:6, 4:13),而结局也正是如此。 深愿弟兄姐妹们在自己的一生中、在神所托付的每一件事上,都能以坚忍的心奔跑那摆在我们前面的一圈又一圈的赛程,也深信神能为我们一一成全(腓1:6, 4:13)。我们对待地上之事尚且能够靠着毅力坚持下去,对待天上之事就更应该凭着信心坚忍到底,何况我们有父神的帮助(4:16)、基督的代求(7:25)和圣灵的恩赐(2:4),以及如云彩般的见证人在我们前面作榜样(12:1)! 文 / 周元圣
希伯来书4:14-7:28从祭司体系的角度,将耶稣与亚伦进行了对比,讲到耶稣是照着麦基洗德的体系永远作祭司(4:14-5:10; 7:1-28),并且劝诫信徒要长大成人,警告信徒不要偏离正道(5:11-6:20);希伯来书8:1-10:31从祭司职分的角度,将以耶稣为中保的新约与前约进行了对比,讲到耶稣献上了一次而永远有效的赎罪祭(8:1-10:18),并且劝诫信徒要凭信坚忍,警告信徒不要故意犯罪(10:19-31)。 8:1-10:18的内容分为两大部分:一是新约与前约的对比(8:1-13),二是新约献祭与前约献祭的对比(9:1-10:18)。新约与前约的对比包含两个方面。第一,耶稣是在天上的真会幕里供职(8:1-2),是更美之约的中保,这约是凭着更美的应许立的(8:6);而从前的祭司所供奉的职事,不过是天上事物的副本和影像(8:5)。第二,前约是有缺陷的,因为百姓并没有能够遵守此约(8:7-10);而在新约中,神要将律法写在人心里,使所有的人都认识神,并且赦免人的罪(8:10-13)。新约献祭与前约献祭的对比包含四个方面。第一,前约的敬拜规则和属世的圣所,不能使人自由地见神(9:1-10):大祭司只能一年一次独自进至圣所,并且要带着血,这表明通往至圣所的路还没有显明;并且祭司所献的礼物并不能使敬拜的人良心得到完全。第二,基督来了之后,使人可以自由地事奉神(9:11-14):基督作为大祭司,经过了不是人手所造的会幕,用自己的血,一次进了至圣所,成就了永远的救赎;并且基督用他的血洁净人的良心脱离致死的行为,使人可以事奉永活的神。第三,基督作新约的中保,使蒙召的人得着永远基业的应许:这新约是藉着基督的死而立,正如前约也是用血来立(血代表死亡),这就好比遗嘱(“遗嘱”也可翻译成”约”)要在立遗嘱的人死了之后才生效(9:15-22)。第四,耶稣的献祭比前约的献祭更好(9:23-10:18):耶稣流血不是要洁净地上的物体,而是洁净天上的物体,并且替人显露在神面前,使人得以见神;耶稣不必多次把自己献上,而是只显现一次,把自己作为祭品献上来除掉罪;耶稣还要再一次显现,不是为担当罪,而是向热切期待他的人成全救恩(9:23-28)。10:1-18进一步阐述了前约献祭的缺陷和耶稣献祭的完全:前约的献祭不能除罪,无法使人得到完全(10:1-4);神的旨意是废除前约、建立新约,使信徒藉着基督一次献上他的身体,就已经成圣(10:5-10);基督的献祭工作已经完成,因为他献上了一次的祭,就使那些成圣的人永远得到完全(10:11-14);基督的献祭成就了神在旧约中赦罪的应许,罪既已被赦免,就不必再为罪献祭了(10:15-18)。 希伯来书4:14-10:18通过大量引用旧约,全面而深刻地论述了耶稣作为大祭司的特点和职分,包括按照麦基洗德的体系永远作祭司(4:14-5:10; 7:1-28),作更美之约的中保(8:1-13),通过一次而永远有效的献祭除去罪恶、使人完全、将人带到神的面前(9:1-10:18)。既然有一位如此伟大的祭司(4:14; 10:21),作者接下来就郑重地劝勉和警告信徒,不可离弃这位作祭司的耶稣(10:19-31)。作者首先对信徒作了三方面的劝勉(10:19-25):第一是与神亲近,因为进入至圣所的道路已经被耶稣开辟(10:19-22);第二是毫不动摇,因为那应许我们的是信实的(10:23);第三是彼此劝勉,因为知道主再次显现的日子临近了(10:24-25)。作者在劝勉之后,又对信徒作了严厉的警告:如果我们领受了真理的知识,还是故意犯罪,就再没有留下赎罪的祭品了,只好恐惧地等待着审判和那快要吞灭众仇敌的烈火(10:26-27)。这里所讲的”领受了真理的知识”的人很可能是指信主的人(参照提前2:4; 提后2:25, 3:7; 多1:1);”故意犯罪”不是指一般性的犯罪,而是指背道的罪,即践踏神的儿子、把那使他成圣的立约的血当作俗物、又侮辱施恩的圣灵(10:29)。这些人的结局是遭受神愤怒的审判,原因正是基于前面的神学论述:除了基督的献祭之外别无拯救,因为祭司所献的任何祭物都不能除罪(10:4,11),也不能使人在良心上得到完全(9:9)。 10:26-31中的警告与6:4-8类似,都是在强调领受真道之后又背道的人,结局就是灭亡。结合这两处的内容,可以总结出背道之人必灭亡的两方面原因:第一是客观上的,除了基督的赎罪,再没有别的拯救途径 (10:26; 徒4:12);第二是主观上的,与圣灵有分却又亵渎圣灵的,无法再使他重新悔改了(6:6; 10:29; 可3:29)。虽然背弃神的后果很严重,并且是现实存在的危险;但是不可忽视的是,神的救恩无比美好,没有任何理由可以抗拒:神赐下了耶稣,使信徒可以与神亲近(10:19-22),并且能够坦然无惧地来到施恩的宝座前,领受怜悯、得到恩惠、作为及时的帮助(4:16);神赐下了应许,使信徒可以因着神的信实在盼望上毫不动摇(10:23),并且大得安慰(6:18);神赐下了教会,使信徒可以彼此关心、激发爱心、勉励行善,在聚会中互相劝勉,一同警醒预备主来的日子(10:24-25)。救恩之路虽是一条唯一的窄路,却也是一条唯美的天路,只要我们坚定不移地向前行(12:1),便会越来越多地领略沿途的美景(诗65:11),同时也越来越不可能再回头,直到平安抵达救恩的终点(9:28)。 文 / 周元圣
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