大卫还未出场时就被称为是合神心意的人(撒上13:14)，他这一生虽然有了不起的成就(撒上17; 撒下5-10)，却也有数不清的污点(撒上22:2; 25:33撒下3:2-5; 5:13-16; 6:8-11; 11:1-27; 19:1-8; 24:1-10)。那么，大卫为什么是合神心意的？他的心究竟是怎样的？撒母耳记对大卫的描写以叙事为主，不过从这些故事中可以看到大卫是真正认识耶和华的。 

大卫认识到耶和华是大能的拯救者。当扫罗带领的以色列军队在非利士巨人歌利亚面前惊惶害怕时(撒上17:11)，大卫却对这位向永活的神的军队骂阵的未受割礼的非利士人嗤之以鼻(撒上17:36)。他迎战歌利亚时说：”你来攻击我是靠刀、靠矛、靠枪，但我来攻击你是靠万军之耶和华的名。”(撒上17:45) 大卫认识到耶和华是公义的审判者。扫罗因为嫉妒的缘故多次想要杀大卫，而大卫不得不四处躲藏。大卫两次有机会可以报复扫罗，但是却没有伸手害他，而是选择将审判的权柄交给耶和华。他对扫罗说：”愿耶和华在你我中间施行审判，断定是非；愿他鉴察，为我的案件伸冤，救我脱离你的手。”(撒上24:15) 大卫认识到耶和华是信实的立约者。耶和华与大卫立约之后，大卫坚信神的应许必定成就，于是大胆地向耶和华祷告：”主耶和华啊！你是　神；你的话是真实可信的。你向你仆人应许了这美好的福分。现在求你乐意赐福给你仆人的家，使它在你面前可以永远存在…”(撒下7:28-29) 

大卫最后的颂赞之歌和末了之言，更是集中体现了他对耶和华的认识：耶和华是大能的拯救者(撒下22:2-3, 17-20, 30-37)，耶和华是公义的审判者(撒下22:21-28, 48-49)，耶和华是信实的守约者(撒下22:51; 23:5)。除此之外，大卫也认识到耶和华是独一的真神(撒下7:22; 22:32,47)，有丰盛的慈爱怜悯(撒下24:14)，赦免罪孽和过犯(撒下24:10)，悦纳忧伤痛悔的心(诗51:17)。 

大卫与扫罗的区别就在于他是真正认识神的：他虽然有软弱，却全心靠神，相信神的大能；虽然有犯罪，却诚心悔改，相信神的慈爱；虽然有受苦，却忠心不渝，相信神的信实。认识神对人来说是何等的重要：大卫因着认识神，便得着神与他坚立的永远的盟约(撒下7:8-16)；而我们因着认识神，便得着神赐给我们的永远的生命(约17:3)。愿我们一生都竭力追求认识神，正如保罗一生所追求的：”不但这样，我也把万事当作是有损的，因为我以认识我主基督耶稣为至宝。为了他，我把万事都抛弃了，看作废物，为了要得着基督。”(腓3:8) 

文 / 周元圣

耶和华与大卫立约不久，大卫就犯了让人大跌眼镜的罪：他直接违背了十诫后六条中的四条(申5:17-21)—不可杀人(六)、不可奸淫(七)、不可偷盗(八)、不可贪恋人的妻子(十)，并且得罪了神，使神的名被仇敌亵渎(12:14)。耶和华对大卫的惩罚也很严重：让奸淫和杀人的罪在光天化日之下临到他自己家中(12:11-14)。 

其实大卫的犯罪不是没有征兆的：当大卫家逐渐兴旺的时候(3:1; 5:10,12)，他的妃嫔也越来越多(3:2-5; 5:13-16)，这直接违背了申命记中王不可为自己多立妃嫔的条例(申17:17)；当他的名望和权利达到巅峰时(8,10)，想要为自己再增加一位妃嫔就不足为奇了。大卫违背了申命记中神的诫命，因此也受到申命记中的两项咒诅：第一是家庭受咒(申28:18-19)，大卫家悲剧不断，四个儿子都死于非命(12:14; 13:28; 18:14; 王上2:25)，妃嫔被当众玷污(王下16:22)，他们家的王位也不稳固(15; 20)；第二是流亡在外(申28:64,67)，大卫因儿子押沙龙的反叛而不得不逃离耶路撒冷(15:13-16)。

人的罪恶虽重，神的恩典更大。虽然大卫犯了必死的罪(申22:22)，但是当他认罪之后，耶和华就除去了他的罪，让他免于死亡(12:13)；虽然大卫失去了儿子，但是耶和华赐给他一个新的儿子所罗门(12:24)；虽然大卫流亡在外，但耶和华让他返回耶路撒冷再次作王(19)；虽然大卫得罪了神，但耶和华与大卫的约并没有因此而废止(耶33:20-21)，耶和华对大卫家的慈爱也没有断绝(22:51)。 

耶和华与大卫的关系也代表着耶和华与以色列的关系。以色列的罪恶虽重，耶和华的恩典更大。以色列持续悖逆时，耶和华多次差派先知指证他们的罪(赛1:1)，并且愿意为他们除罪(赛1:18)；以色列因犯罪而国破家亡、被掳他乡时，耶和华使他们重新归回(以斯拉记)；以色列虽悖逆至极，耶和华对以色列的慈爱却未曾断绝(耶31:3, 20)——这些都是耶和华在申命记中早就应许的(申30:1-10)。 

大卫和以色列的故事，可以帮助我们反思自己的光景：我们的罪恶虽重，神的恩典更大。我们原本就是申命记中那些当毁灭的外族人(申7:1-5)，是以弗所书中那些放纵肉体私欲的可怒之子(弗2:3)，是罗马书中那些在神震怒之下的不虔不义之人(罗1:18-23)；然而，基督在我们还作罪人的时候为我们死，神对我们的爱就在此显明了(罗5:8)！ 

文 / 周元圣

自从扫罗和约拿单战死后，扫罗家日趋衰微，而大卫家逐渐兴盛(撒下3:1)。扫罗的儿子伊施波设被刺杀(4:7)，孙子米非波设双腿摔瘸(4:4)，女儿米甲到死都没有生育(6:23)，而元帅押尼珥也投靠了大卫(3:12)。大卫则受膏作犹大王(2:7)，后来作了全以色列的王(5:5)，他子嗣众多(5:14)，有耶和华的同在(5:10; 6:21; 7:3)，在战场上战无不胜(5; 8; 10)。不过，比这一切祝福更大的，乃是耶和华与大卫所立的约。 

大卫有意给耶和华建造一座香柏木的殿宇(7:7)，而耶和华却定意给大卫建立一个不朽坏的殿宇(7:11) [注：和合本7:11中的”家室”的原文跟7:7中的”殿宇”是同一个词(英文翻译成house)，根据语境，这里的”家室”是指神要给大卫建立一个存到永远的王国]。耶和华与大卫之约实现了耶和华在以色列先祖时期的应许(创49:10; 民24:17)，也成为耶和华与亚伯拉罕之约和摩西之约的延续和推进(创12:1-3; 出19:4-6)：大卫之约既包含前约中的”名为大”(7:9)、”得到地土”(7:10)、”作神的子民”(7:10)、”后裔成为大国”(7:12)、”蒙神祝福”(7:15)等应许，又包含着新的应许，就是大卫家的国度和王位要坚立到永远(7:16)。 

大卫之约不单是耶和华对大卫和他下一代的祝福，也是大卫家”灯光不灭”的重要保证(王上11:36; 15:4; 王下8:19)，更是对约一千年后降世的耶稣基督的预表，是旧约圣经中对弥赛亚最重要的预告。大卫之约至少在七个方面预表了基督(Bergen, R. D.)：(1) 基督是大卫的子孙(太1:1; 徒13:22-23; 罗1:3; 提后2:8; 启22:16)； (2) 基督从死人中复活(徒2:30-32)；(3)基督建造神的殿(约2:19-22)； (4) 基督坐在宝座上(来1:8; 启3:21)； (5) 基督的国度存到永远(路1:33; 彼后1:11)；(6)基督是神的儿子(可1:1; 约20:31)；(7) 基督出生时神要作他的父(路1:32-35)。因此，在基督来到以先、以色列和犹大因悖逆而受惩罚的时候，大卫之约就成为了耶和华藉着众先知传达给以色列子民的最大盼望(赛9:1-7; 11:1-5; 16:5; 55:3; 耶23:5; 30:9; 33:14-18; 结34:23-24; 37:24-25; 何3:5; 摩9:11; 撒12:7-8 )。 

那么，了解这些历史对我们这些归信基督的”外族人”有何意义？其实学习救恩历史对我们的信仰生活不仅重要，而且必要。一方面，当我们思考整个救赎史，就会因神的救恩而心生敬畏。耶和华虽然应许为大卫建立永远坚立的”殿宇”(7:11)，但是大卫的帐幕还是因人的持久悖逆而倒塌了。虽然耶和华应许重建大卫倒塌的帐幕(摩9:11; 徒15:16)，但是大卫之约中的祝福和恩典，最终临到了一切寻求主的外族人(赛55:3-5; 徒15:17 )——这是神从创始以来所隐藏的奥秘(弗3:6)，是神高深莫测的救世计划(罗11:33-36)。我们这些蒙恩的外族人，要仔细思想神的作为，对神存谦卑和惧怕的心(罗11:20)，决不可轻视神的恩典而故意犯罪(罗6:2)，因为神既不爱惜跌倒的犹太人，也不会顾惜悖逆的外族人(罗11:21-22)。我们既然白白领受了犹太人失去的恩典，就应当顺服神，恐惧战兢地作成自己的救恩(腓2:12)。

另一方面，当我们纵观整个救赎史，就会因神的得胜而大有盼望。神对大卫的应许没有因以色列的失败而落空，相反，他所差来的耶稣基督坐在大卫的王位上，掌权到永远(路1:33)。基督战胜撒但之后，这个世代看似是撒但仍在掌权，但是基督已经在天上作王；正如扫罗被耶和华弃绝之后，看似是扫罗仍在掌权，但是大卫已经被膏立为王(撒上16:13)。如今的世代正处于新王与旧王的交替期，敌基督兴起，圣民遭逼迫，罪恶和苦难仍在。但是我们不要忘记，我们的主耶稣基督——犹大支派中的狮子、大卫的根，他已经得胜(启5:5)，他是明亮的晨星(启22:16)，终将除灭黑暗，带来充满光明的新天新地(启22:5)！

文 / 周元圣

在旧约圣经中，神的灵感动人，是神给人的特殊恩赐，是神与人同在和同工的重要方式，目的是藉着人完成神的工作，例如修建会幕(创28:3)、管理百姓(民11:17)、传达神的话(民24:2)、战胜仇敌(士14:6)，等等。神的灵感动人的表现方式主要有三种：赐予智慧(创6:3; 28:3; 民11:17; 申34:9)，赐予话语(民24:2; 撒上10:10; 撒下23:2; 尼9:30)和赐予能力(士14:6; 王下2:9)。神的灵感动人常常是暂时而非永久性的，神的灵会临到人(16:13)，也会离开人(16:14)。神的灵感动人是出于神的恩典和主权，并不表明人一定是合神心意的，例如扫罗受感说话既发生在被膏立之时(10:10)，也发生在被弃绝之后(19:23)。神的灵感动人能够改变人心(10:9)，但人心仍然可能会悖逆(15:23)。 

撒母耳记的故事中多次提到扫罗被神的灵感动(10:10; 11:6; 19:23)，但他却早早地被神弃绝了(15:23; 16:14)；而大卫被神的灵感动只提到了两次，第一次是在他受膏作王之时(16:13)，第二次是在他宣告末言之时(撒下23:2)，中间没有提到过神的灵离开大卫。扫罗与大卫的区别在于，扫罗是利用神、为自己求利益，而大卫是被神所用、寻求神的心意(13:14)。因此，神的灵是否离开一个人，不取决于他是否有被神的灵感动过，不取决于他是否有犯过大错，也不取决于他有多大的成就，而单单取决于他是否合神的心意(13:14)，是否对神存敬畏之心(撒下23:3)，是否一生对神忠心。 

当我们读到扫罗的故事时，不禁会思考：神的灵会离开我们吗？在新约时代这个问题变得更加复杂，因为圣灵在新约时代有新的工作：神的灵不再是暂时性地降临，而是永远与信徒同住(约14:16)；神的灵不仅赐给我们智慧、话语和能力等各样的恩赐，也成为我们得救的印记(弗1:13)。因此，神的灵是否离开人不再是重要的问题，也不是新约作者关注的重点。对信徒来说更重要的是另外两个问题：第一，我们渴慕神的灵吗？我们是否渴慕被圣灵充满(弗5:18)，是否会消灭圣灵的感动 (帖前5:19) ？ 第二，我们顺服神的灵吗？我们靠着圣灵而活的人，是否有顺着圣灵行事(加5:25)？我们是否会让神的灵忧伤或嫉妒(弗4:30; 雅4:5)？愿我们有圣灵同住的人，一生都能够效法大卫、跟从神的心意(13:14; after his own heart)，并且一生效法主耶稣、跟从主的道路(可8:34; after his own cross)。 

文 / 周元圣

当以色列的百姓要求撒母耳为他们立王的时候，耶和华就知道他们不是厌弃撒母耳，而是厌弃耶和华(8:7)。耶和华严厉警告他们立王的后果，但是他们仍然坚持要立王(8:10-20)，于是耶和华就成全他们的要求选立扫罗为王(9:17)。扫罗起初展现除了不错的品格：他被神赐予一颗新心(10:9)，受感说话(10:10)，为以色列争战(11:9)，敬畏耶和华(11:12-15)，等等。虽然如此，撒母耳依然警告百姓：为自己立王在耶和华看来是一件恶事(12:17)，不过事已至此，更重要的是他们以后不可偏离不跟随耶和华、不可继续行恶(12:20,25)；撒母耳自己也决不停止为他们祷告(12:23)。然而，悖逆的百姓坚持要立的王，最后表现得比这些百姓更加悖逆。撒上13-15章通过三个故事集中展现了扫罗的悖逆，扫罗也因此被耶和华速速弃绝(15:22-23)。 

旧约圣经故事中的悖逆大体分为两种：一种是放纵式的悖逆，就是直接违背律法的条例，比如道德败坏、敬拜外族神像；另一种是敬虔式的悖逆，就是通过外在的宗教仪式来掩饰内心罪恶的动机，例如通过献祭来满足自己的私欲。自从耶和华颁布律法开始，放纵式的悖逆就一直存在，但敬虔式的悖逆可以说是由扫罗开了先河。 

13-15章中扫罗三次犯罪的性质和后果都是极其严重的：第一次犯罪是擅自献祭(13:9)，后果是耶和华使他的王位必不长久(13:13-14)；第二次犯罪是随意起誓(14:24,39,44)，后果是他的行为连累了众人(14:29,31-33)，甚至让与神同工、拯救以色列人的约拿单都受了咒诅(14:42-45)；第三次是犯罪是违命怜敌(15:9)，后果是耶和华彻底弃绝他作王(15:23)。然而在这三次犯罪中，扫罗并不觉得自己做错了，因为他作这些事都有”正当”的理由：第一次是因为撒母耳迟到，而敌军将至，他想要快点献祭、向耶和华求恩(13:12)；第二次是因为战况窘迫，他想要快点向敌人报仇(14:24)，并且不愿得罪耶和华(14:34)；第三次是因为众民爱惜上好的牛羊，要将其献给耶和华为祭(15:15,21)。 

扫罗纵有千万个理由，也改变不了他抗命的事实。撒母耳最后振聋发聩、一针见血地揭露了扫罗敬虔式的悖逆：”耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂像喜悦人听从耶和华的话呢？… 因为悖逆与行邪术的罪相同，顽梗与拜虚无偶像一样…” (15:22-23)。这也回应了申命记中反复强调的信息：耶和华向人要的是什么呢，只要敬畏他、爱他、遵守他的诫命(申10:12-13)。扫罗将敬虔式的悖逆发挥到了极致，就连他推脱责任的假意认罪也以敬拜耶和华为藉口(15:24-25)。不幸的是，第一任君王扫罗敬虔式的悖逆被后代列王所效法，成为耶和华日后审判以色列和犹大的罪状之一(赛 1:11–17; 耶 7:21–26; 何6:6–7; 摩5:7, 10–12, 21–24; 弥 6:6–8)。 

主耶稣在世上的时候，同样也指责了法利赛人敬虔式的悖逆——他们拘守着人的传统，却离弃了神的诫命(可7:8)。如今的信徒是通过事奉神来向神“献祭”(罗12:1)，愿我们在服事中不要有敬虔式的悖逆，作一个言行一致、表里如一的人，正如使徒约翰所教导的：我们爱人，不要只在言语和舌头上，总要在行动和真诚上表现出来(约一3:18)。 

文 / 周元圣

士师时代之后，以色列进入了联合王国的时代。撒母耳记上下记载了从最后一位士师撒母耳，到第一位联合王国君王扫罗，再到以色列最伟大的君王大卫的故事。撒母耳记上下的内容可以分为四个部分：撒母耳的故事(撒上1-7)，撒母耳与扫罗的交替(撒上8-15)，扫罗与大卫的交替(撒上16-31)，以及大卫的故事(撒下)。 

耶和华自从选择与以色列人同住，就不断地被以色列人顶撞、离弃和羞辱。当以利作祭司的时候，他的两个儿子竟然公然藐视献给耶和华的祭物、轻视耶和华(2:17; 2:29-30)，耶和华就向他们宣告严厉的审判(2:30-36)。当以色列人被非利士人打败的时候，他们竟然把约柜从示罗抬到他们那里，以为这样做耶和华就必定拯救他们(4:3)；这一招确实让非利士人感到害怕(4:7)，但耶和华却不受人的利用和操控，反而让以色列人战败，使约柜被抢走，也使以利的儿子被杀害(4:10-11)。当耶和华的约柜被掳到非利士的时候，非利士人竟然把约柜放在大衮神像的旁边(5:2)，把耶和华当做一个“小神”来对待；于是耶和华严厉地审判了大衮神和非利士人(5:3-12)，使得非利士人不得不将约柜送回以色列(5:11)。创造天地的全能真神，竟然被自己的祭司藐视，被自己的子民轻视，被子民的敌人羞辱，以致无处容身！其实耶和华并非是无处容身、被迫漂泊，耶和华的约柜四处辗转、离开又归回，是耶和华在亲自为自己争战，为要彰显他自己的荣耀。 

耶和华的离开是对悖逆子民的审判。当祭司不尊敬祭物时，耶和华就让他们的罪永远也不能用祭物买赎(3:14)，并且将他们除灭(4:11)；当以色列人把约柜当作偶像，试图用约柜操控神时，耶和华就让约柜离开他们，并且使荣耀离开以色列(4:21-22; 诗78:56-64)。当时的以色列倚靠约柜的同在来获取得胜的盼望(4:5)，结果是约柜被掳(4:11)；日后的以色列倚靠圣殿的敬拜来营造虚假的平安(耶7:1-15)，结果是圣殿被毁(耶52:13)。虽然耶和华会因着子民的悖逆而暂时离开，但耶和华离开的终极目的从来都不是要彻底弃绝他的子民，而是要带来更大的复兴和荣耀(撒下6:12; 该2:9)。 

耶和华的归回是对外邦假神的审判。耶和华的约柜被掳走后，非利士人和他们的大衮神都受到了惩罚，以致于他们不得不把荣耀归给以色列的神，并献上赔罪的礼物(6:4-6)。曾经的埃及法老硬着心不让寄居的以色列人离开，直至受尽了审判(出7-12)，最后使耶和华得着荣耀(出14:4)；如今的非利士首领没有硬着心不让掳来的约柜离开，是为了免受惩罚(5:11)，最后使耶和华得着荣耀(6:5)。 

耶和华在以色列历史上多次地离开和归回，并非是因为他无处容身，而是因为他的圣洁无法容罪。神其实一直乐意与人同住，甚至在末后的时候，差派他的独生子耶稣基督住在世人中间(约1:14)。可是，他来到世界，世界却不认识他(约1:10)；他出生之时，客店却没有能容纳他的地方(路2:7)；他受人拥戴，却没有可以枕头的地方(太8:20)。如今，荣耀的神愿意住在我们里面(约14:23)。那么，我们的心门是否有向神敞开(启3:20)？我们的心房是否有给神留地方(约一2:15)？我们是否愿意接待他而成为神的儿女(约1:12)？

文 / 周元圣

路得记叙述了发生在士师时代伯利恒城的一个美好故事，是黑暗的士师时代中的一盏明灯。路得记的四幕故事展现了丰富的神学主题，包括神与人、人与人之间忠诚的爱(hesed) (1:8; 2:20; 3:10)，人对神的敬畏(1:16-17; 3:13)，以及神对人的供应(1:6; 2:2; 2:12; 4:10; 4:13)和祝福(2:4; 4:11-12,17)。神的爱在士师记中体现为神不离不弃的血淋淋的管教，在路得记中则体现为爱神之人的彼此舍己和祝福。路得记中爱的高潮就是波阿斯与路得的婚姻，这一段婚姻也引出了大卫的家谱(4:18-22)。 

圣经中详细讲婚姻故事的经文不多，有亚当与夏娃“骨中骨、肉中肉”的二人成为一体(创2:23-24)，有以撒与利百加”我愿意去”的千里联姻(创24:58)，有雅歌书中良人与佳偶如”死亡一般坚强”的浪漫爱情(歌8:6)。不过，我个人觉得最美的当数波阿斯和路得”我必为你尽本分”的暖心誓言(3:13)，因为最美婚姻是舍己。 

对波阿斯和路得而言，婚姻之事固然重要，但是重不过因着对神的忠诚和对人的爱而舍己。路得的舍己体现在两方面：为耶和华神舍弃自己的神和国(1:16; 2:11-12)，为婆婆的需求舍弃自己的需求(3:10)。波阿斯的舍己也体现在两方面：因着敬畏耶和华而尽自己买赎的本分(3:13)，因着对人的爱而满足路得的需求(2:14-16; 3:18)。 

读路得记的婚姻故事时，我们或许会感叹古人的婚姻为何可以如此简单。其实仔细思考就发现一点也不简单：路得对自己的婚姻是很慎重的，年轻人无论贫富她都没有跟从(3:10)，却听从婆婆去承担可能被羞辱的风险而躺在波阿斯脚下(3:1-8)；波阿斯是一个很有名望的大财主(2:1)，有许多婢女(2:8)，他虽然欣赏路得(2:11)，却并没有要占有她的动机，而是把买赎的选择权优先让给更近的亲属(3:12)，自己则作第一候补人(4:5)。所以无论是路得还是波阿斯，他们之所以如此作决定，不是因为不重视婚姻，而是因为敬畏耶和华；他们都选择为别人尽自己的本分，然后把结果交托给神(3:13)。 

如今教会有许多大龄单身的弟兄姐妹，这一现象出现的原因，除了时代的客观因素以外，或许是因为许多人在主观上有一些不恰当的期待或者顾虑，以致于把婚姻的选择变得过于复杂，而忽视了婚姻最核心的部分，就是舍己(弗5:25)。提摩太凯勒在《婚姻的意义》一书中特别强调了婚姻中的舍己：“如果神设立婚姻之初就想到了耶稣救赎的福音，那么婚姻必须符合神的模式才行得通，就是基督舍己的爱所彰显的模式。” 愿波阿斯和路得相互舍己而终成眷属的故事，可以激励仍在寻求婚姻的弟兄姐妹们返璞归真，重思婚姻的真谛，以谦卑舍己的态度来预备自己的心，同时调整对配偶的期待，或许在不久的将来就能遇见神所预备的灵魂伴侣。

文 / 周元圣

士师记的故事或许不是按照时间顺序记载，但故事的排列却让人看到一条主线：人渐行渐远，神不离不弃。在3-7章中，耶和华积极地兴起士师拯救以色列；在8-16章中，耶和华开始“厌烦”以色列人，不再直接为以色列争战，但仍然使用有缺陷的器皿帮助以色列战胜迦南人；在17-19章中，以色列出现信仰危机，耶和华没有施行作为；到了20-21章，以色列发生内战，耶和华重新开始工作，但这次却是帮助以色列人打败以色列人(20:35; 21:15)。从以色列战胜迦南人，到以色列打败以色列，这个转变表明以色列已经“迦南”化，成为了他们原本要消灭的敌人的模样。

以色列人敬拜神的方式迦南化。以法莲山地的米迦为自己制作雕像，并雇佣一个利未人作祭司(17:4,12)；十二支派之一的但支派，在自己选定的地方敬拜米迦所做的雕像(18:31)，并设立摩西的后代为祭司(18:30)：这些行为公然违背了申命记中在指定的地方(当时是在示罗)敬拜神的诫命(申12:1-14)，也违反了只有亚伦后代作祭司的规定(民18:1-7)。 

以色列人求问神的方式迦南化。以色列人求问耶和华并不是要虚心寻求神的旨意，而是在为行自己眼中看为正的事找一个正当的理由：但支派没有攻占耶和华分给他们的地，却擅自攻打另外一座城，他们为此求问一个“非法”的祭司，还自以为是蒙耶和华悦纳(18:5-6,10)；以色列十一支派联合攻打便雅悯时，他们作了决定之后才去求问耶和华 (20:8-11)，目的是为了让耶和华帮助自己获胜(20:18)；十一个支派想要帮助便雅悯人娶妻时，他们完全没有求问神，而是自己代替神作决定(21:10-11)、定善恶(21:22)。 

以色列人对待人的方式迦南化。以色列人消灭迦南人的时候留有余地(1:21-36)，迫害同族人的时候却毫不留情(19:25)；以色列人抵御外敌的时候并不团结(8:1)，屠杀兄弟的时候却如同一人(20:8)。基比亚的惨案(19:22-26)就是所多玛故事的再现(创19:1-22)，便雅悯的覆灭(20:28-48)正是艾城命运的重演(书8:1-29)。以色列人之所以沦落至此，是因为以色列中没有王(17:6; 18:1; 19:1; 21:25)，各人都行自己眼中看为对的事(17:6; 21:25)，他们已然沦为迦南人。

虽然如此，神的爱始终不离不弃：耶和华激动以色列人重建被剪除的便雅悯支派(21:2-3, 23)，并从该支派中拣选了以色列的第一位君王扫罗 (撒上9:1-2)；耶和华也在士师时代的伯利恒预备了大卫的先祖(得4:18-22)，给黑暗的士师时代带来了光明的希望。以色列人的根本问题不是没有王，而是没有认识到耶和华是王，没有以耶和华为王。士师时代的故事虽然悲惨，但是从反面让我们看到了堕落世界的真正盼望，就是大卫在诗篇中所说的：”洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。”(诗29:10)

文 / 周元圣

参孙与其他所有士师都不同：他的生命是耶和华特别赐予的，从母腹开始就归耶和华作拿细尔人，一生都要被耶和华使用(13:5,7)；他被耶和华的灵感动而拥有神力(14:6,19)，一生都在单打独斗，以一人之力对抗整个非利士民族；他情欲旺盛、却只对非利士的女子情有独钟(14:3-4; 16:1)，他报复心强、却单对非利士的逼迫嫉恶如仇(15:3,7; 16:28)——这些都是出于耶和华的旨意(14:4; 15:18)。参孙虽然有许多缺陷，却被称许为有信心的(来11:32)；他的信心在于他认清了自己的使命(15:18)，并且知道赐予他力量的是谁(16:28)。在13-16章的故事中，参孙的信心发展经历了两个阶段，这两个阶段是循环而递进的。 

第一个阶段是14-15章。这段故事主要包含四个部分：参孙恋慕非利士的女子(14:1-2)，非利士人通过参孙所爱的女子探取参孙的秘密(14:15)，非利士人报复参孙(14:20; 15:6; 15:9-13)，参孙报复非利士人(14:19; 15:3-5; 15:7-8; 15:14-17)。在即将渴死的时候，参孙知道耶和华的旨意是要藉着他的手拯救以色列(15:18)，而不只是为自己报私仇(15:7)，于是他凭着信心呼求耶和华：”你既然藉着你仆人的手施行这么大的拯救，现在我怎可以渴死，落在未受割礼的人手中呢？”(15:18) 耶和华垂听了他的祷告，使泉水涌出，拯救了他的性命(15:19)。 

第二个阶段是16章。这段故事也包含类似的四个部分：参孙恋慕非利士的女子(16:4)，非利士人通过参孙所爱的女子探取参孙的秘密(16:5)，非利士人报复参孙(16:21-27)，参孙报复非利士人(16:28-30)。在临死之际，参孙知道自己的力量是出于耶和华(16:28)，而不是来自于自己的头发(16:19-20)，于是他凭着信心呼求耶和华最后一次赐给他力量：”主耶和华话啊，求你纪念我；神啊，求你加强我这一次的力量，只这一次罢了，使我尽一次在非利士人身上报那剜我双眼的仇！”(16:28) 这一次他不是为了保全自己的性命，而是为了与非利士人同归于尽(16:30)。最后耶和华垂听了他的祷告，赐给他力量，使他死时杀的人比活着的时候杀得还多(16:30)。 

参孙的一生是悲剧的：他空有一身力量却无智慧，多次拯救同胞却被同胞出卖，就连心爱的女子也成为非利士人利用的工具。然而，参孙作为耶和华使用的器皿，他一生的价值却不同凡响：他以一人之力消灭了数千非利士人，并且摧毁了非利士人的神大衮的神庙(16:23-30)，让人认识到耶和华才是真神；更重要的是，他在绝境中明白了耶和华给他的使命(15:18)，在黑暗中看见了耶和华的能力(16:28)，在死亡中成就了耶和华的旨意(16:30)；他的见证也成为后人所效法的信心榜样(来11:32)。 

参孙的经历是独特的，却藉着信对当今的人说话。如今作为神的儿女，我们每个人从神领受的恩赐不同，被神使用的方式也各异，但是我们服事主的人可以从参孙的经历中学到两个普适的原则。第一，要明白神赋予我们的使命，如今神呼召和赐恩给我们，是为了让我们参与他的拯救工作，就是向万民见证耶稣基督(徒1:8)；第二，要认识神在我们身上的能力，我们为主作见证的能力是出于圣灵(徒1:8)，因此我们无需担心使命艰巨或者自己能力不够，只需要勇敢坚定地倚靠神。愿每一位蒙召服事主的人，都能够凭着信心相信这两个原则，并且像参孙那样把自己的一生献给主，作新约的”拿细尔人”，就是作圣洁而蒙神悦纳的活祭，为要成全神在我们身上那善良、纯全、可喜悦的旨意(罗12:1-2)！

文 / 周元圣

士师记中对以色列人属灵光景的描述有两个特点：一是循环，二是恶化。第二章概述了以色列人违命—耶和华惩罚—以色列人哀求—耶和华拯救的循环(2:10-19)，而十二士师的故事则展现了循环中的恶化。到了第十章，耶和华受够了以色列人的悖逆，开始拒绝他们的哀求，让他们去呼求自己所选择的假神(10:11-14)；但他们仍然不住地哀求，耶和华最后厌烦了他们所受的苦难(见10:16的英文翻译ESV,NIV)，决定继续拯救他们，但方式不再像从前那么直接了(对比此前巴拉和基甸，与此后耶弗他和参孙的故事)。以色列人究竟出了什么问题，竟让耶和华都觉得厌烦？以色列人根本的病症就是多神论！从10-12章中耶弗他的故事可以看到以色列多神论的三方面体现。 

第一是真理方面，多神论对耶和华的认识有局限。耶弗他对以色列的历史很熟悉(11:15-22)，对耶和华的认识却很缺乏：他不知道耶和华是全地的神(出19:5)，认为耶和华只是以色列民族的神，正如基抹是亚扪人的神(11:24)；他不知道耶和华与迦南假神不同、恨恶人用儿女献祭(申12:31)，却许愿把第一个出门迎接他的人献作燔祭(11:31)。 

第二是权能方面，多神论通过贿赂的方式操控神。以色列人向耶和华的哀求被拒绝后，仍不住地哀求，并且假意地认罪、除掉外族人的神，是为了取悦耶和华、以使他回心转意(10:15-16)。耶弗他许愿把第一个从家门出来迎接他的人献作燔祭，也是为了取悦耶和华，为要让耶和华帮助他战胜亚扪人(11:30-31)。这些操作都是外邦人对待假神的方式，以色列人都学会了；但耶和华不是外邦假神，不受人的操控，他拯救以色列人不是因为他们的“贿赂”，而是出于他自己的主权和怜悯(2:18; 10:16)。 

第三是忠诚方面，多神论服事神是为了自己的利益。士师记第十章第一次记载了以色列人认罪(10:10)，但是他们的认罪并不真诚，而是以自我为中心：以色列人被耶和华拒绝之后，才决定除去外族人的神、事奉耶和华，目的是为了换取耶和华的拯救(10:15-16)；以色列人对耶和华并不忠诚，谁能让自己得好处就事奉谁，而并不在乎事奉哪个神。耶弗他同样也表现出了极度的自我中心：他攻打亚扪人的动机不是为了拯救以色列，而是为了作基列人的首领(11:4-11)；他为了战争的胜利，不在乎自己家人的死活(11:30-31)；为了自己的威望，不爱惜同族弟兄的性命(12:4-6)。 

当时的多神论认为众神掌管着世界的不同领域，而以色列的多神论认为耶和华只是众神之一、是民族的神，他们对耶和华缺乏忠诚、将假神真拜。如今的无神论认为自己掌管着自己的全部领域，而基督徒的无神论认为耶稣只是帮助者之一、是别人的主，他们对耶稣缺乏敬畏、将真神假拜。曾经的以色列人在多神论的土地上变成了多神论者，如今的基督徒却不可在无神论的世界中活成无神论者！不管是多神论还是无神论，亦或是其他一神论的异端邪说，对抗它们的方式就是要在真理、权能和忠诚三方面不断操练自己——在真理上全备深刻地认识神(提后3:15-16)，在权能上丰丰富富地经历神(腓3:10)，在忠诚上全人全心地事奉神(罗12:1)！

文 / 周元圣