以赛亚书13-35章宣告了耶和华是全地的主，并且指出犹大唯一的出路就是信靠耶和华。36-39章记载了希西家信靠耶和华的成功，与7-12章亚哈斯不信耶和华的失败形成了鲜明的对比，也为13-35章的信息作了鲜活的见证。 

在犹太人的观念中，子就代表着父，但亚哈斯和希西家这对父子有着天壤之别。同样是在上池的水沟旁(7:3, 36:2)，以赛亚劝亚哈斯要信靠耶和华，不要害怕亚兰王和以色列王这两个冒烟的火把头(7:3-4)，亚述王的使者拉伯沙基则劝希西家应当畏惧和投靠亚述王，不要被人欺骗去倚靠耶和华 (36:4-21)。同样是面对战争的威胁，亚哈斯的对手亚兰和以色列并不算强大，他却选择了投靠更强大更危险的敌人亚述；希西家的对手则是当时消灭了列国的最强霸主亚述，他却没有向亚述屈膝而选择了倚靠耶和华。同样是在以赛亚的辅佐之下，亚哈斯不肯向耶和华求兆头，结果不仅使人厌烦，还使神厌烦(7:10-14)；而希西家听到亚述王辱骂耶和华的话之后，就向耶和华求帮助，结果得到了耶和华的应允(37:15-21)。同样是孤立无助，亚哈斯因为不信神而不得坚立(7:9)，耶和华就主动赐给他一个兆头，预告他所畏惧的敌人将要被弃绝，但耶和华却要借亚述的刀来惩罚犹大(7:14-17)；希西家则因为信神而得以站立(37:21)，耶和华也主动赐给他一个兆头，应允犹大将要得到丰收和复兴(37:30-32)，并且耶和华使用天使的刀消灭了亚述(37:36)。 

希西家与亚哈斯的对比深刻地反应了信与不信的区别，他们的故事很好地见证了万军之耶和华是全地的主，证明了审判是出于耶和华(13-24)、拯救也是出于耶和华(25-27)，不信神的必遭祸患(28-31,34)、信靠神的必得福乐(32-33, 35)。信靠真神是亘古不变的蒙福道路，但是信靠神的果效在不同时代有着不同的表现方式。在以赛亚的时代，神的祝福和惩罚主要是藉着地上的福乐和祸患来彰显；而在救恩已经成就的新约时代，信和不信的区别主要不在于地上的物质祝福，而在于今世与神联合的属灵祝福(罗6:5)，以及来世必得永生的救恩盼望(可10:29-30)。因此，如今的我们应当照着神启示给新约教会的真理，以舍弃一切的决心，坚定地跟从和信靠主耶稣(可8:34)。 

虽然希西家对耶和华的信靠值得称赞，但他的信心也不是完美的。在第36-37章的民族危机面前，希西家的信心达到了巅峰，他的祷告全然是为着耶和华的名声和荣耀(37:15-20)。在第38章遭遇健康危机时，希西家依然对耶和华怀有信心，但他所求的更多是关于自己的平安和长寿(38:2-3, 16)，这体现了希西家作为人的局限性，证明了希西家并不是7:14所预表的以马内利，也不是9:6-7所预言的那位婴孩(中世纪的犹太解经家是如此解读的)。第39章巴比伦使者的到访，本来是希西家为耶和华作见证的好机会，然而他没有向使者述说耶和华的作为和荣耀，却展示了自己的财富和能力(39:1-2)，这也为日后巴比伦的入侵埋下了危机(39:5-7)。 

希西家的信心和软弱是有限之人的真实写照，他的故事也提醒我们应当怎样信靠神：对神的信靠不只是在危机和无助中的交托仰望，更是在平安和富足时的谦卑顺服；不只是某时某刻的心里火热，更是一生一世的生活方式，因为耶和华不只是全地的主，也是全时、全境、全人的主。我们也当学习保罗因信靠神而知足的秘诀：”我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富裕；我已经得了秘诀，无论在任何情况之下，或是饱足，或是饥饿，或是富裕，或是缺乏，都可以知足。我靠着那加给我能力的，凡事都能作。”(腓4:12-13) 

求神开启我们属灵的眼睛，看到他的伟大和荣耀，认识到自己的渺小和无知；求神让我们与不信的人有分别，帮助我们不单是在危难中信靠神，更是将我们一生的年日、我们的全人全心都交托给主；求神让我们不求自己的益处，而单单寻求他的国和他的义，因为神已经将最好的福分赐给我们，我们已别无所缺！

文 / 周元圣

耶和华已经宣告他是全地的主(13-27)，接下来就要看人如何回应了(28-39)。不幸的是犹大的领袖并没有智慧：他们因浓酒而东倒西歪(28:7)，耶和华的话对他们来说如重复又重复的毫无意义的字母(28:13)；他们以谎言作庇护(28:15)，却不知祸之将至(29:5-7)；他们自我蒙蔽(29:9-10)，心里并不敬畏耶和华(29:13)。当耶和华使用犹大曾经倚靠过的亚述来攻击他们时，他们竟然还不吸取教训，反而去投靠埃及(30-31)。北国以色列已经被亚述所灭，犹大再这样一意孤行，必将重蹈以色列的覆辙。然而，耶和华依然眷顾犹大，给他们指明了唯一的出路，就是要信靠耶和华，因为耶和华将要带来公义的国度(32:1,16; 33:5)、丰盛的救恩(33:6, 22)和永远的安息(32:17-18; 33:20)。因此，犹大只有两个选择：是继续偏行己路倚靠人力，以致让锡安遭受耶和华定意给列国的审判、沦为凄凉的荒野(34)，还是及时谦卑回转信靠真神，从而让犹大领受耶和华预备给子民的救恩、进入荣耀的乐园(35)？这个看似简单的选择，对犹大来说却并不容易。

主耶和华对犹大人说：”你们得救在于悔改和安息，你们得力在于平静和信靠；但你们竟不愿意。” (30:15) 悔改(repentance)与信靠(trust)是面向神的态度，而安息(rest)和平静(quietness)是归向神的结果。犹大人的根本问题不在于他们不愿意追求平安和福乐，而在于他们追求的方式是倚靠自己而不是倚靠神，在于他们即使撞得头破血流也不愿在神面前低下骄傲的头颅，承认自己的罪恶和悖逆、软弱与缺乏。讽刺的是，他们越是倚靠自己，结果越是糟糕：他们要骑马奔”跑”(flee)，结果是要逃”跑”(flee)；他们要骑上”快”马(swift)，结果是被敌人”快”速追赶(swift)；他们要倚靠盟友，结果是如山顶上的旗杆被孤立(30:16-17)。耶和华”等候”(wait)要恩待他们，可他们却不愿意接受，直到他们预备好了自己的心，愿意来”等候”(wait)耶和华(30:18)。 

自从神按着自己的形象创造人以来(创1:27)，想要像神那样独立自主就成为人最大的试探，撒但正是利用这一点成功引诱了亚当夏娃犯罪(创3:5)。当人离开神之后，不出所料，没有一人寻求神(诗14:2)，人人都在自己所渴望的独立和自由中偏离正路、一同变为污秽(诗14:3)。当神重新寻找人、与人立约之后(出19:4-6)，人依然时常悖逆神(出32)，无论是恩慈的拯救还是严厉的审判，都不能使人完全归向神。神人关系的恢复和维系需要更强的纽带，需要一位站在神人之间的中保。神最终赐下了这样一位中保，就是他的独生子耶稣基督(提前2:5)：耶稣既是完全的神，又是完全的人(罗1:3-4)；他担负了全人类的罪(约一2:2)，又把自己的生命赐给所有信他的人(约20:31)；他应许一切信靠他的人得着圣灵的能力(弗3:16)和永远的救恩(来5:9)；他向所有在罪中疲乏劳累的人再次发出了邀请——凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息(太11:28)！ 

当今世界不认识神的人只能倚靠自己，因此就产生了各种各样的乱象：国与国之间的战争、人与人之间的仇恨、对自然灾害的糟糕应对、对社会问题的荒诞处理，等等，其中许多的事件让人感到气愤不平却又无可奈何。人类社会发展了几千年，科技与经济飞速进步，可是人始终得不到安息，这是因为人只想着努力地培育”更快的马”，却不愿单纯地回转向神。 

对于已经信主的人，我们的心在我们里面也并不安分，常常会因着罪的影响和环境的诱惑而躁动不安，常常想要倚靠快马来奔走天路。我们一生都要学习信靠和等候神的功课，因为神在等候要恩待我们(30:18)。神其实早就预备好了我们所需用的一切，只是在等候我们预备好自己的心来等候他。让我们用诗篇中的祷告来安静自己的心：”你们要休息，要知道我是 神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。万军之耶和华与我们同在；雅各的 神是我们的避难所！”(诗篇 46:10-11) 

文 / 周元圣

若要使高傲之眼降卑，就要让其仰望比自己眼光更高之处。犹大既然不愿相信耶和华，反而自作主张去寻求外邦盟友的帮助(7)，耶和华便将犹大所倚靠的外邦国家亚述(10)，连同其周围所有的国家(13-23)，一并进行审判。受审判的国家包括以骄傲著称的东方代表巴比伦(13-14; 21)、西方代表推罗(23)、与犹大或敌或友的众邻国(14-17)、犹大想要倚靠的埃及(19-20)，以及耶路撒冷(22)。不只是世上的列国，连全地都要遭受耶和华的审判，大地要变得空虚荒凉(24:1-13)；不只是地上的列王，连天上的众军也要受惩罚，月亮和日头也要惭愧蒙羞(24:21-23)。 

耶和华之所以施行如此大规模的宇宙性审判，就是为了传达一个信息：只有耶和华是宇宙的主，只有耶和华值得信靠、配得敬拜！这个信息首先是传给犹大的：犹大人担忧畏惧的敌人，以及信靠倚赖的列国，都只不过是耶和华手中的工具，列国的命运都在耶和华的手中，倚靠他们必定会导致失望和痛苦(22)；而耶和华审判列国，就是为了告诉犹大，世人都是不可靠的，只有信靠耶和华才是他们唯一的盼望(14:1-3; 16:5; 17:6-7; 24:23; 26:4; 27:12-13)。耶和华的信息也是传给列国的：虽然列国都是耶和华使用来惩罚以色列和犹大的工具，但是列国的骄傲(10:12; 14:13)、残暴(10:7)和拜偶像(19:3; 21:9)，必会使他们自己遭受应得的审判；然而，耶和华不是要彻底毁灭他们，而是要让他们在末后的日子能够认识耶和华，成为神的子民，与以色列一同敬拜耶和华(18:7; 19:19-25; 25:6-9)。 

耶和华曾经为了自己的缘故创造了日月星辰和天地万物(创1)，又因人的堕落而咒诅大地(创2:17)，使受造之物一同受苦(罗8:22)；耶和华曾因人类的罪用洪水毁灭了地上的一切活物(创6-7)，又因子民以色列的不信而审判了世上的列国(13-24)；在末后的日子，耶和华为了除掉世人的罪，从天上差遣他的独生子耶稣来到世界作救赎的工作，又差派门徒将救恩传到地极(徒1:8)；最终，基督要从天上降临，将他的子民接到荣耀中去(可13:26-27)，同时将一切的邪恶抛在火湖里(启20:7-15)。 

我们需要从神在历史上的启示和作为认真地思考神的心意：神不是为了人而存在，但是神在世界上的一切作为都是为了让人认识他(约17:6-8)；神不需要向人证明自己是宇宙的主，但为了人信心的缘故而愿意向人启示他的作为(约11:42)；神不需要通过人的信靠来增添他的荣耀，但神不希望看到他为自己所创造的荣耀形象(创1:27)因不信神而灭亡(彼后3:9)；神不需要在天堂里有人陪伴，但他乐意看到各族各方的人在他面前欢呼敬拜(启7:9-12)，一同分享他的生命、荣耀和喜乐。这样一位无比伟大又如此有爱的神，我们怎能不信靠呢？ 

当我们面对生活中的难处而信心不足的时候，让我们抬头望望这位天上的神，也低头看看自己的内心，然后向神作一个祷告：”除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残；但 神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”(诗篇 73:25-26) 

文 / 周元圣

以赛亚书7-39章的一个重要主题就是信靠：开头是亚哈斯的不信(7-12)，结尾是希西家的信靠(36-39)，中间是耶和华对不信者的审判和耶和华信实的拯救(13-35)。这个部分通过许多鲜明的对比——人的渺小和神的伟大、倚靠人与信靠神、人的不信与神的信实、等等，深刻地展现了人需要单单信靠真神的主题。 

人的不信会给自己带来祸患。当亚兰王利汛和以色列王比加联合起来攻击犹大时，犹大王亚哈斯的心就震动，像林中的树被风摇动一般(7:2)。这两个王在人看来是强敌，在耶和华眼中却如两个即将熄灭的冒烟的火把头 (7:4)，因为他们的计谋必立定不住，他们的灭亡已经命定(7:7-8)。虽然如此，人若不相信耶和华的话，便无法领受耶和华的帮助和祝福，相反要遭受而从神而来的更大的祸患，正如耶和华对亚哈斯所说的：你们若不相信，就必定不得坚立(7:9) [注：在希伯来原文中，7:9的”相信”和”坚立”是同一个动词的两种不同变形(Hiphil 和 Niphal)；NIV的翻译体现了这两个词内在的关联，对应的中文意思就是你们如果在信心上”站立”不稳，就完全不得”站立”]。 亚哈斯不相信，体现在他以不试探耶和华为借口，拒绝向耶和华求兆头(7:12)；如果说这还保留了表面上的敬虔，那么他选择向亚述王求助(代下7:16-21)，就是彻底弃绝耶和华了。犹大不得坚立，体现在耶和华要使用亚述作为工具来攻击犹大，让犹大所倚靠的亚述成为比亚兰和以色列更可怕的敌人(7:17-20)。 

人的不信却不能废弃神的信实，也不能阻挡神的计划。亚哈斯虽然拒绝向耶和华求兆头(7:12)，但耶和华自己要给他一个兆头，就是必有童女怀孕生子，起名叫”以马内利”(7:14)，意思是”神与我们同在”。神的同在既体现在神要照着他的预言(7:7-8)、藉着亚述来消灭亚兰和以色列(7:15-16)，又体现在神要照着人的回应(7:9-13)、藉着亚述来管教不信的犹大子民(7:17)，更体现在神最终要照着自己的信实和慈爱来审判亚述、拯救犹大(8:8b-10; 10:24-25; 11:11)。”以马内利”的名字，一方面是指以赛亚时代出生的一个小孩[注：很可能是8:3中的小孩，名字的意思是”赶快掳掠、急速夺取”]，表明神要藉着亚述来审判亚兰、以色列和犹大(8:4-8a)；另一方面也预表了将来要降世施行拯救的婴孩(太1:23)。这位婴孩就是犹太人所等候的救主弥赛亚，他要被称为”奇妙的策士、全能的神、永恒的父、和平的君”(9:6)；他从耶西的根而出(11:1)，要用耶和华的灵施行公义、断定是非(11:3-5)；他要赎回犹大的余民(11:11)，招聚万族万民归向神(11:10)；他要让全地都认识耶和华(11:9)，让万物都恢复和平(11:6-8)。

有句话说得好，人与神之间只有一个祷告的距离，而神给人的祝福只差一份单纯的信心；但是人若不信，又怎能得着呢？不信的人不仅会失去全能者的帮助，更要受到从全能者而来的祸患。这样的代价，谁能承受呢？求主原谅我们的小信，我们常常为生活中许多大大小小的”冒烟的火把头”而担忧害怕，我们站立不住是因为我们没有在信心上站稳，不相信神的话语和应许、大能和美善。求神帮助我们转离黑暗、定睛光明(9:2)，引导我们的脚步转离自己的道路(8:11)，以信心的眼睛专一地注视我们的主(来12:2)！ 

文 / 周元圣

每一位为神献上生命的人，必定是先奉了神的差遣。”我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”(6:8) 耶和华在以赛亚面前所问的这个问题，从古至今触动了无数人的心，也成为历世历代信徒蒙召的印证。以赛亚的回答”我在这里，请差遣我” ，更是成为人回应神呼召的完美典范。以赛亚的蒙召经历是独特的，但是从中也可以总结出一些普遍原则，就是受差者的三方面特性。 

第一，受差者必定是一个认识神的人。以赛亚在异象中看到了坐在宝座上的万军之耶和华神的圣洁和荣耀(6:3)，这个异象一方面给以赛亚带来了巨大的冲击，使他因自己和人民的不洁感到大祸临头(6:5)，另一方面也成为他蒙召的契机：虽然全地充满了罪恶，但他看到耶和华的荣光充满全地(6:3)，这或许是他愿意接受差遣并敢于向悖逆的人民宣告祸患的重要原因(5:8,11,18,20-22)。主耶稣在升天之前差派门徒时，也有类似的情景，他首先宣告自己充满天地的权柄，然后再给门徒颁布使万民作门徒的使命(太28:18-20)，这也是门徒能够放胆向邪恶的世界传讲福音的重要原因(徒4:31)。 

第二，受差者必定是一个蒙恩的人。以赛亚能亲眼见神是极大的恩典，因为没有什么比站在神面前更能表明神对人的接纳；更重要的是，在以赛亚向神祈求赦免之前，耶和华就用赎罪祭坛上的火炭洁净了他的嘴唇(6:6)，除掉了他的罪。耶和华不仅让以赛亚安然无恙地看见神，更是让他可以坦然无惧地亲近神。在旧约时代，神将这份恩典赐给了他所选召的众先知；而在新约时代，神将这份恩典赐给了每一位信耶稣的人(来4:16)。 

第三，受差者必定是一个忠心的人。当以赛亚接受差遣后，耶和华让他传给子民的信息竟然是”你们听了又听，却不明白；看了又看，却不晓得”(6:9)。这其实是对偶像敬拜者的定罪和审判：偶像敬拜者变得跟自己所造的偶像一样，有眼却不能看、有耳却不能听(诗115:4-8)。这种审判比刀剑的审判更严厉，因为这是神对以色列民的不可逆转、不会带来悔改和医治的弃绝(6:10)。然而，这种审判不会持续到永远，因为耶和华为子民存留了圣洁的苗裔，预备了末后的复兴(6:11-13)。耶和华让以赛亚传达的信息注定没有人能明白(28:9, 19)，也没有人会相信(53:1)，因为人们既不认为他们会受到耶和华的审判(28:15)，也不相信耶和华能给他们带来安息(28:12)。但是既然受了神的差遣，就只能传讲神的话，哪怕没有果效甚至会招来祸患，也不能迎合民众的意愿而更改神的信息，因为神有绝对的主权和完美的计划。以赛亚书7-66章的信息表明，以赛亚的确不辱使命，忠心传达了耶和华的信息。 

旧约时代神的先知受差传讲审判的信息是如此，新约时代主的门徒受差传讲救恩的消息亦是如此。初代使徒因为传讲耶稣死而复活的消息而遭受迫害，历时历代的教会拓荒都是由殉道者的血所浇奠，如今哪怕在和平的国家传讲纯正的福音也会遭遇许多挑战。全备的福音至少有三方面是世人不愿意听的：一是人的罪，二是基督的十字架，三是末后的审判。但是，当我们真正认识到耶和华的荣光充满全地，认识到耶稣的权柄充满天地，认识到我们不洁的身体已经被耶稣的宝血所洗净(弗5:25-27)，当我们愿意在主面前说”我在这里，请差遣我”的时候，这一切困难都不是问题了！许多事在人不能，但在神凡事都能(可10:27)，神在乎的不是我们能不能，而是我们肯不肯——肯不肯来到神面前，肯不肯让神来洁净，肯不能接受神的差遣。主啊，我在这里，请差遣我！ 

文 / 周元圣

以赛亚书全书可以说是一首锡安的乐章，主歌是七轮关于锡安的审判与拯救(1:2-2:4; 2:5-4:6; 5:1-12:6; 13:1- 27:13; 28:1- 39:8; 40:1-55:13; 56:1-66:24)，副歌是锡安的训诲(2:1-5; 4:3-6; 12:6; 27:13; 35:10; 52:7; 62:12)。1-4章通过两轮主歌的重复讲述了犹大的罪行(1:2-3)、耶和华的审判与除罪(4:4)，以及锡安将来的荣耀(4:5)，为全书的主题奠定了基调。其中2:1-5是副歌的高潮，就是在末后的日子，多国的人要前来登耶和华的山，因为训诲必出于锡安(2:3)。旧约圣经中的锡安常常用来代指耶路撒冷，也用来代表耶和华的所在地。锡安的训诲既是关于犹大锡安城的训诲，又是关于锡安之神对万民的训诲。 

锡安的训诲首先是关于犹大锡安城的训诲。在以赛亚书开篇的第一轮重复中，耶和华指控了犹大的诸多罪行，包括他们离弃耶和华(1:2-4)，实行虚伪的宗教仪式(1:10-15)，作恶多端(1:16-17)，等等。为此，耶和华严厉地惩罚犹大，为要炼除他们的渣滓(1:25)，洗净他们的罪恶(1:18)，除掉他们的污秽(4:4)。在第二轮重复中，犹大的罪行主要体现在他们的骄傲狂妄，他们倚靠财富宗教(2:6-9)、坚墙高台(2:13-16)、精英领袖(3:2-3)、佳容美貌(3:16)，等等。为此，耶和华将他们所倚靠的一切都变为羞辱(1:29; 2:18-22; 3:4-12; 3:17-4:1)，为要使骄傲的人降卑(2:11-12, 17)，使余剩的人倚靠耶和华得着荣耀和庇护(4:2-6)。因此，耶和华关于锡安的训诲，就是要在因骄傲而被神降卑(2:12)、受审判而被神恢复(1:26)的以色列人身上，彰显耶和华的伟大和荣耀(2:2,11,17; 4:5)。 

锡安的训诲也是锡安之神万军之耶和华对万国万民的训诲。耶和华虽然被称为雅各的神(2:3)，但锡安山和耶路撒冷的意义早已超越了地理位置，成为吸引万国万民前来敬拜耶和华的新天新地(65:17-18; 66:20-23)。当万国万民都来敬拜耶和华、寻求他的道、遵行他的路时(2:3)，世界便充满了公义与和平，不再有战争(2:4)。 

锡安的训诲更是神对新约时代的训诲。耶和华要用审判的灵和焚烧的灵除去人的污秽(4:4)，但审判本身并不能除罪，这里的审判一方面是预表神要审判他所预备的代罪羔羊(53:4)，另一方面是表明神要用审判的方式使人悔改(1:19-20; 1:27-28)。犹大的罪如何由朱红变为雪白(1:18-19)，锡安的人如何蒙救赎(1:27)，锡安女子的污秽如何被洗净(4:4)，如今世人的罪恶也如何被赦免——这一切都是通过耶稣基督的救赎和人的悔改(徒2:38)。 

地上的锡安已成为过去，天上的锡安将要降临(来12:22)，愿我们都能够留心听从主的训诲，遵行主的道，在一生的朝圣之旅上永不偏离！ 

文 / 周元圣

旧约先知书的信息不只是对短期的历史发展作预告，也是对长远的末世救恩作预表；不只是对以色列当下的处境进行劝诫和警告，也对神救赎计划的宏伟蓝图进行描绘和展望。弥迦书就是一个典型的例子，这本书相对完整地涵盖了神的救赎计划中的六个重要环节：耶和华拣选拯救以色列(6:4) -> 以色列悖逆耶和华(1:3-5) -> 耶和华使用列国惩罚以色列(4:11-12) -> 耶和华审判列国(4:13) -> 耶和华兴起拯救者、复兴以色列(5:1-9) -> 万国万民归向耶和华(4:1-5)。第五个环节中的兴起拯救者，就是在预告弥赛亚的到来，不同的先知书对此信息有不同角度的描述。 

弥迦书启示了弥赛亚的出生和根源，强调了他作为以色列的统治者和牧人的角色(5:2-4)。这位弥赛亚将从不起眼的小城伯利恒以法他出来，他的根源出自大卫、却超越大卫(5:2)；他要使以色列归回，但不会立刻出生，而是要先等以色列被交给敌人(5:3)；他必倚靠耶和华的能力和威严(5:4a)，正如弥迦先知所倚靠的(3:8)；他必牧养他的羊群，使他们安然居住(5:4b)，这正是以色列领袖的失败之处(3:1-12)；他必要尊大，直到地极(5:4c)，这意味着他不单要作以色列的统治者，也要作全地的统治者。 

新约的启示告诉我们，这位弥赛亚就是耶稣基督，他的降生是神的宏伟救恩计划的中心和高潮，是历史的更新，是救恩的成就，是天国的降临，也是末世的开启。以色列人没有想到，这位统治者竟然是神的儿子，神所应许的复兴竟然不是重建地上的以色列国(徒1:6)，而是带领神的子民进入天国；世上的列国也没有想到，神在审判列国之后，竟然要招聚他们与以色列一起成为神的国民(4:1-5; 7:11-13,16-17)。 

如今我们正处于神救恩计划的最后阶段，就是神应许的拯救者已经到来，神正呼召万族万民归向他。我们信主的人都是万族万民中被神呼召的一份子：我们从前本是外族人，在基督以外，在世上没有盼望，没有神；但如今蒙神的恩典，在基督里能够与神亲近(弗2:11-13)，成为神的子民(彼前2:10)。作为神国的一员，我们理当顺服和参与神国君王赋予子民的使命，就是将救恩的福音继续向万族万民传扬(太28:18-20)。 

神救恩计划的前五个阶段已经按着所启示的成就了，在历史接近尾声的末世，我们当越发确信，神会照着圣经上所启示的方式来终结历史，完成终极的救赎和审判。因此，我们要特别留意神在圣经上所教导的一切信息，包括末世的假先知和敌基督(约一2:18)、末世的灾难(可13:5-10)、信徒的使命(徒1:8)、得救的确据(弗1:14)、背道的危机(来6:5-8)，等等。我们也当时刻警醒，随时预备好自己迎接历史终结的那一日，就是主耶稣的再来(林前15:51-52)。 

文 / 周元圣

一个民族有怎样的领袖，就会有怎样的人民，以色列的堕落与领袖的败坏有着直接的关系。弥迦书在指控以色列犯罪时特别强调了领袖的罪，就是人民的官长、祭司和先知所犯的罪。这些领袖的罪主要分为两大类：神学的错误和道德的败坏。 

以色列的领袖在神学上是错误。他们认为耶和华是赐福的神，不会让祸患临到他的子民身上(2:6-7)，不管人民做了什么，都可以向耶和华寻求保护(3:11)；他们把说虚假预言的人当作先知(2:11)，而拒绝说责备之话的真先知 (2:6; 3:8)，因此耶和华没有默示给这些假先知，为了使他们抱愧蒙羞(3:6-7)；他们不知道耶和华真正想要的是什么(6:8; 申10:12-13; 撒上15:22)，而试图用虚伪的宗教仪式取悦神、遮掩罪过(6:6-7)；他们不明白申命记中所讲的蒙福和咒诅的条件(申28)，不理解耶和华的话只对行事正直的人有益处(2:7b)，也不愿相信自己已经大难临头(1:3-2:5; 3:12)。 

以色列的领袖在道德上是败坏的。首领和官长们恨恶良善、喜爱邪恶、屈枉正直、欺压百姓、流人血、行诡诈、施强暴、无恶不作、罪行累累(2:2-9; 3:1-3; 3:9-10; 6:9-12; 7:2-3)；以色列的先知和祭司也都是为俸禄而教导，为银子说默示，为食物而攻击人(3:5,11)。因为这些领袖犯罪的缘故，耶路撒冷必定要遭受耶和华的审判(3:12)。 

以色列领袖的败坏使得以色列走向覆灭，也使得他们最终被神所弃绝(可12:1-9)。这也为我们敲响了警钟：如今我们在跟从什么样的属灵领袖？保罗在提多书中对如何设立教会的监督有明确的指示：第一是品行上无可指责(多1:7-8)，第二是真理上纯正坚固(多1:9)。因此，一个合格的属灵领袖至少要具备两方面的条件：被会众认可的道德品行和真理装备。这两方面并不是个人得救的必要条件，但绝对是作属灵领袖的前提要求，因为领袖的教导和见证会影响许多人的生命，而领袖将来也要受到更严厉的审判(雅3:1)。 

当代教会属灵领袖的状况面临着许多挑战。一方面，一些不合圣经的神学思想在腐蚀教会，一个典型例子就是成功神学。成功神学认为人身体的健康和属世的成功是信心带来的必然结果，是神救恩的一部分，这显然是对圣经的断章取义和错谬解读。另一方面，许多能够教导纯正真理的属灵领袖面临着道德危机，例如陷入色情、金钱、权利等方面的试探。 

虽然不是每个信徒都会成为教会的领袖，但是每个门徒都必定是培养门徒的人(太28:19)，他/她一生的信仰生活会影响到许多人的生命。因此，神对属灵领袖在品行和真理两方面的要求，也是神对每一个信徒的要求，正如保罗为信徒所作的祷告：“ 我所祷告的，是要你们的爱心，在充足的知识和各样的见识上，多而又多， 使你们可以辨别是非，成为真诚无可指摘的人，直到基督的日子，靠着耶稣基督结满了公义的果子，使　神得着荣耀和赞美。”(腓1:9-11)  

文 / 周元圣

阿摩司书以耶和华愤怒的吼叫开始(1:2)，以耶和华话安慰的话语结束(9:15)。全书以宣告审判为主，通过多次重复的方式来传达信息：耶和华八次指责列国和以色列三番四次地犯罪(1:3-2:16)，三次呼吁以色列要听耶和华的话(3:1-6:14)，五次强调以色列虽受罚却仍不归向神(4:1-13)，三次劝勉以色列寻求耶和华就必存活(5:1-17)，两次宣告以色列因倚靠虚假盼望而带来的祸患(5:18-6:14)。耶和华之所以不厌其烦地宣告，是因为他不先把计划向他的仆人众先知显示，就不会作任何事(3:7)。他所宣告的事，等时候到了就必然执行(8:2)，那时人们再也寻不见耶和华的话(8:12)，也没有一人能逃离灾难(9:1-4)。虽然如此，耶和华仍然应许在灾难之后，在将来的日子，要恢复大卫倒塌的帐幕，重建它的废墟(9:11-15)。 

虽然耶和华三番四次地警告和呼吁(1-6)，以色列最终还是一步步走向了绝路(7:1-9:10)。以色列的灭亡主要有三方面的原因：一是三番四次地犯罪(2:6)，离弃公义和良善(5:7,14)；二是受了严厉的惩罚，仍然不归向耶和华(4:6-11)；三是心存虚假的盼望(5:18-6:14)，拒绝听从先知攻击他们的预言(7:12)。以色列的命运真实地反映了悖逆之人的光景，就是灭亡三部曲：不行善、不悔改、不信审判。 

耶和华在以色列历史中所作的一切工作，既是在为末后的终极救恩作预备，同时也是在为末世的终极审判作铺垫。如果说曾经以色列的灭亡是暂时的，还有末后复兴的应许(9:11; 见徒15:16-17)，那么如今因不信基督而灭亡的人就毫无指望了：耶稣来到世界之后，神定世人的罪不再是因为他们的行为邪恶，而是因为他们不信神独生子的名(约3:18)；耶稣对假冒为善的文士和法利赛人宣告的祸患，不再是地上的刀剑，而是地狱的刑罚(太23:33)；耶稣再来审判的时候，悖逆的人不再是遭遇肉体的死亡，而是经历第二次的永死(启21:8)。 

曾经以色列作为神的选民没有听耶和华的话，如今我们作为神的儿女一定要听耶稣的话！主耶稣被杀之时如同羔羊一般寂然无声(赛53:7)，得胜之后却如狮子一般充满权柄(启5:1-5)；主耶稣给世人带来了拯救、盼望和安慰，同时也对世人发出了严厉的劝勉和警告(太7:21-23; 10:37; 11:21-24; 18:7; 23:13-39; 24:45-51)；主耶稣的话使信的人得生命(约5:24)，也使不信的人被定罪(约12:48)；主耶稣的话被许多宣称信神的犹太人拒绝，却被犹太人所信的神亲自从天上印证——“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”(太17:5; 3:17)   

神的话语带着能力，神的话语永不落空，神的话语赐予生命，神的话语改变命运。求神帮助我们不单是听到他的话语，更是能够明白他的话语，顺服他的话语，活出他的话语，并且传扬他的话语！ 

文 / 周元圣

撕裂衣服在旧约圣经中常常用来表达哀痛、沮丧或愤怒的情感(创44:13; 民14:6; 士11:35; 王下2:12; 5:7; 代下34:19; 拉 9:3)，同时也是撕裂心肠的外在表现。那么约珥书2:13中所说的撕裂衣服、却不撕裂心肠，是一种什么样的状态？是里外不一的假意哀痛吗？根据1:1-2:11所描述的惨状(1:9,12, 18; 2:6)，百姓的痛苦应该是真实的，所以撕裂衣服、却不撕裂心肠，更可能是在表达一种虽受惩罚却不悔改、虽受痛苦却不呼求、虽到绝境仍不回头的愚昧和刚硬，这也体现在先知对百姓所作的呼吁：要在患难中哀号(1:5,8)、 在哭泣中呼求(1:14,19; 2:17)，要全心全意地归向耶和华(2:12-13)。因此，撕裂心肠与撕裂衣服的根本区别，不在于人是否有哀痛的情感，而在于人在哀痛中是否有回转的心肠。 

人回转向神有两方面的前提，第一是认识自己的罪，第二是认识神的属性。约珥书强调的是第二方面，就是认识到耶和华是”有恩典有怜悯，不轻易发怒，并且有丰盛的慈爱，随时转移不降灾祸”(2:13)。与出埃及34:6中类似的经文相比，这里的描述省略了耶和华对罪的处理，但并不意味着人民不需要认罪，可能的原因是以色列人已经饱尝了审判的痛苦(1:1-20)，他们更需要归向耶和华，从耶和华那里得着怜恤和拯救(2:17, 32)。在新约时代，神也会允许他的儿女经历痛苦，在哀痛中”撕裂心肠、不撕裂衣服”，也是神对当今信徒的心意。 

信徒经历哀痛，很容易陷入的试探就是”撕裂衣服”，然后一蹶不振、自暴自弃，甚至将自己的心紧锁，将神和人都拒之门外；但是神的心意是要让我们”撕裂心肠”，回转向神(2:13)，因为神要用他的慈爱怜悯亲自为我们疗伤，并且藉此重塑我们扭曲的心灵，根除我们内心深处的罪。 

信徒经历哀痛，原是出于神对我们的爱(2:18)，是为了使我们更深地经历神的恩典和同在。常常听到不信主的人说感受不到神的存在，很多初信主的人也是如此，一个重要的原因是他们缺乏在伤痛中被神医治的经历。有病的人才需要医生(可2:17)，哀痛的人才得着安慰(太5:4)，神的医治和安慰只为那些需要医治和安慰的人预备，而醉酒昏睡的人则需要先在哀痛中被唤醒(1:5)。 

信徒经历哀痛只是一个过程，而不是神的终极目的，神要藉着哀痛使人认识他的良善、信实和奇妙(2:26-27)。信徒经历哀痛只是短暂的，神要藉着短暂的苦楚亲自成全我们、坚固我们、赐力量给我们、建立我们(彼前5:10)。信徒经历哀痛无一不是出于神的允许，因为我们的头发都被数过了(太10:30)，我们内心的苦楚神都知道。信徒经历哀痛不是表明他们的不幸，而是显明他们有从神而来的尊荣和生命(太10:32-42)。求神帮助我们在经历哀痛的时候全然信靠他，并且永远相信他的信实和美善！ 

文 / 周元圣