四福音书中常常讲到祈求与祷告,路加福音体现得最为明显,包括敬拜、赞美和感恩的祷告(1:46-55; 2:37–38; 10:21–22),认罪的祷告(18:9–14; 23:39–43),代求的祷告(10:1–2; 22:31–34; 23:34),寻求和顺服的祷告(9:28–31; 22:39–46),等等。祷告要带着信心(18:8; 太17:21),祈求要恳切(11:5-8; 18:1-8),更重要的是祷告的人在神面前要谦卑(18:9-14)。路加福音18:9-14讲述了在圣殿祈祷的法利赛人和税吏的比喻,表明神悦纳谦卑之人的祷告。这个比喻的对象是自恃为义、轻视别人的人,比喻中的法利赛人就是代表这些人,而税吏则代表那些被轻视的人。法利赛人与税吏的祷告形成了鲜明的对比,具体体现在三个方面:祷告的动机,祷告的理念和祷告的心态。 一是祷告的目的。法利赛人祷告的目的是荣耀自己:他是向着自己祷告(18:11),在两节祷告经文中共提到了五次”我” (18:11-12),皆是用主动的语气;他的祷告虽然以感谢神为开始,但目的不是为了荣耀神、也不是表明他需要神,而是为了炫耀自己的好行为,证明自己比别人强,在神面前配称为义(18:11-12)。税吏祷告的目的是因对自己绝望而渴求神的怜悯:他的祷告是向着神,对自己是用被动语气;他认识到自己罪孽深重,虽然不敢见神,却仍想要呼求神(18:13)。 二是祷告的理念。祷告目的的不同是源于祷告理念的差异:法利赛人到圣殿祷告,是为了在神和人面前显明自己的义,因为他认为对宗教传统的遵守和对圣殿的奉献,是人在神面前称义的条件;税吏到圣殿祷告,则是为了祈求神的怜悯,因为他相信宗教和圣殿无法拯救像他这样的罪人,他唯一的出路就是祈求从神而来的赎罪[注18:13中”怜悯”一词的原文有”赎罪”的意思,同样的词出现在希伯来书2:17]。法利赛人不知道的是,他在圣殿向着自己所夸耀的义行,在神眼中并不看为义(18:14);而税吏不知道的是,他在圣殿向着神所呼求的赎罪,将由神的儿子亲自来成全——不是通过圣殿的献祭,而是通过神儿子的舍己(来2:17)。 三是祷告的心态。祷告理念的差异源于祷告心态的区别。法利赛人的祷告反映了他内在的骄傲和悖逆:在对神的态度上,他高抬自己,对神毫无敬畏,也不认为自己有罪,不觉得自己需要神;在神面前的骄傲决定了他对人的态度,他轻视他人,对人毫无怜悯,并且给人定罪;他感谢神,是为着自己比别人强而感谢(18:11-12)。税吏的祷告则表明他对神的谦卑和信靠:他因自己的罪而畏惧神、不敢靠近圣殿,也为自己的罪感到伤痛和无助;他承认自己是个罪人,全然仰赖神的怜悯;他此刻离圣殿很远,却离神很近。 耶稣最后评论说这个税吏相比于法利赛人倒(被神)算为义,因为自我高举的必被(神)降卑、自我降卑的必被(神)升高(18:14)。神使骄傲的人降卑、使谦卑的人升高,是贯穿全本圣经的主题(箴3:34; 诗138:6; 赛2:12; 57:15; 但4:37; 雅4:6; 彼前5:5)。骄傲之人被降卑是因为骄傲使神与人分离(创3:22-24),而谦卑之人被升高是因为谦卑使神与人亲近(赛57:15)。主耶稣为拯救世人,降卑舍己死在十字架上,三天之后复活升天,被高举在父神的右边(腓2:5-11),就是为了让谦卑的人得救(路4:18),并且与主同享神的荣耀(罗8:17)。 法利赛人与税吏祷告的比喻,对我们如今的祷告生活是很好的提醒。一方面,我们要警惕”法利赛人式”的自恃为义:祷告是敬拜和赞美神的荣耀,而不是寻求自己的荣耀;祷告是在神面前谦卑认罪、感谢神的怜悯和赎罪,而不是宣告自己的义、感谢自己没有罪;祷告是在神面前恳切地为罪人代求,而不是自己作审判官来定人的罪。另一方面,当我们认识到税吏比法利赛人更算为义时,会倾向于把自己带入到税吏的角色,因此我们也当警惕”税吏式”的自恃为”卑”,不可自以为比别人更谦卑而向神祷告说:”神啊,我感谢你,我不像那个骄傲的法利赛人……” 神所悦纳的祷告,既不是恶意贬低别人来高抬自己,也不是刻意降卑自己来使自己升高,而是要少看自己,单单定睛于神的圣洁、公义和怜悯。 文 / 周元圣
四福音书中常常讲到耶稣怜悯和拯救卑微的罪人,路加福音体现得最为明显,包括给贫穷人传福音、呼召税吏、亲近罪人,等等(4:18-19; 5:27; 7:36-50; 15:1; 18:9-14; 19:1-10)。耶稣并非是对某些人有偏爱,而是在没有一个义人的世界里,寻找拯救失丧的人(19:10),从罪人中得着那些认罪悔改的人。路加福音15:1-32通过三个比喻表明,神欢喜接纳悔改的罪人,并且属神的人应当一同为罪人的悔改而欢喜,而不是心怀不平。 这三个比喻分别是失羊的比喻(15:3-7)、失银币的比喻(15:8-10)和失儿子的比喻(15:11-32)。三个比喻的听众和背景相同,就是耶稣接待税吏和罪人的行为引起了法利赛人和经学家的议论(15:1-2)。三个比喻的参考点和对应的受众也类似:羊的主人、银币的主人和两个儿子的父亲都代指神,一百只羊中失去的一只、十个银币中丢失的一个和两个儿子中离家出走的小儿子都代指税吏和罪人,没有丢失的羊、银币以及家里的大儿子都代指法利赛人和经学家。这三个比喻的相同之处,构成了这组比喻的第一个要点,就是神欢喜接纳悔改的罪人。 第三个比喻与前两个比喻虽然有许多相似之处,但也有显著的区别。在前两个比喻中,主人找到失去的羊或银币后,不仅自己欢喜,也邀请朋友和邻舍来一同欢乐(15:6, 9);在第三个比喻中,父亲为小儿子的失而复得而欢喜(15:24),可是家里的大儿子不仅不与父亲一同欢乐,反而因为父亲对小儿子的接纳而生气(15:28)。这三个比喻之间的强烈反差显明了这组比喻的第二个要点,就是属神的人应当与神一起为罪人的悔改而欢喜,这也是对法利赛人和经学家议论耶稣接待罪人的回应(15:1-2)。 父亲失儿子这个比喻的内容本身十分丰富,有着深刻的属灵内涵,比喻里面讲到的小儿子的悔改、父亲的恩典和大儿子的抱怨,对我们的信仰生活有三方面的启示。第一是认识罪和悔改。小儿子深刻地经历了罪的代价和失丧的痛苦,到了几乎要死的地步(15:13-16),他认识到自己得罪了天、也得罪了父亲(15:18),最后降卑自己(15:19)、回转投靠父亲(15:20-21)。小儿子的认罪回转得到了父亲的盛情接待,这应验了神藉着以赛亚先知对失丧子民的应许(赛30:15),也应验了耶稣对贫穷、饥饿、哀哭之人的祝福(6:20-21)。小儿子的失而复得不是简单的出走归回,而是认罪悔改之后的死而复活(15:24),这也提醒每一位悔改归主的人思考,自己的悔改是否像小儿子”不回转就要死亡”那般深刻(15:17; 结33:11)?自己在对待罪的问题上,是否有真正地死而复活——在基督里向罪死、向神活(罗6:11)? 第二是认识神。如果仔细研读耶稣的这三个比喻,就会发现比喻中的主人寻找丢失的羊或银币、以及父亲对待小儿子的行为都违反了常理,其实这正反映了神超越常理的爱。在父亲失儿子的比喻中,父亲对两个儿子的爱都是无条件的,但是两个儿子都没能明白。小儿子因为挥霍了父亲的钱财而觉得自己不配作儿子、只配作雇工(15:19, 21),但是他不知道的是,父亲对他”挥霍”式地爱,只因为他是儿子,不取决于他过去的坏行为(15:24)。大儿子则相反,他毫无保留地顺服父亲,只是为了用自己的行为换取父亲的偏爱,并且认为小儿子不配得到父亲的恩待(15:29-30);但是他不知道的是,父亲毫无保留地赐予他产业,只因为他是儿子,不取决于他过去的好行为(15:31)。父亲对两个儿子的爱,正是父神对我们的爱:我们从失丧之中归回是出于神的恩典(弗2:1-9),我们在神的家中服事神也是出于神的恩典(弗2:10),我们将来承受神的产业更是出于神的恩典(弗1:11);我们生命的价值不在于我们作了什么,而在于神照着自己的怜悯(罗9:23)、藉着耶稣基督的救赎、接纳我们成为他的儿女(约1:12)。 第三是认识救恩。一个罪人悔改,天父和天上的使者都会为他欢乐(15:7,10)。然而,在现实生活中,并不是每个属神的人都会为罪人的得救而欢喜,例如:有的信徒对身边未信主的人是否得救毫不关心;有的人虽然对传福音有负担,但是只对自己参与的福音事工有热心,对别人领人归主的事没有兴趣甚至颇有微词。这些不健康的心态有两个可能的原因:一是没有认识到救恩是出于神的恩典,不仅没有因为神的爱而生出爱神爱人之心,反而像大儿子那样自以为义、怨神妒人;二是没有认识到救恩是为了神的荣耀,认为耶稣既然是为自己而死,那么自己得救就好了,无需去管别人的事。其实神喜悦人的得救,不是因为人的可爱,而是因为神的慈爱(约一3:1);神对人的救赎,不是为了人的荣耀,而是为了神的荣耀(2:14; 约17:4; 罗9:23);神的拯救不是唯我性的以人为中心,而是排他性的以神为中心(徒4:12);神的救恩不是局限性地针对一人一族,而是普世性地临到万民万族(24:47)。因此,每一个领受了神的救恩、被称为神儿女的人,都应该以神的心为心、以神的爱为爱,以传扬救恩和荣耀神为生命中的最高使命和最大喜乐。 文 / 周元圣
四福音书中常常讲到钱财的危害,路加福音体现得最为明显,包括富足之人的祸患、财富对人的试探、富有的人难进神国、如何使用钱财,等等(6:24; 8:14; 12:13–21; 16:19–31; 18:24-25)。钱财本身并无好坏,但如果钱财夺去了人的心、诱使人倚靠钱财而活,便成了致命的危害。在路加福音12:13-34,耶稣通过无知富翁的比喻(12:13-21)和对门徒的教导(12:22-34),提醒我们思考:人当靠什么而活? 无知富翁的比喻的背景,是一个人找耶稣帮助他和自己的兄弟分家业,耶稣看出了他的贪心,便给讲了这个比喻,目的是让他远离贪心,因为人的生命不在于家道丰富(12:13-15)。比喻中的富翁为自己积攒扩充粮食和货物,认为这些东西可以使他的灵魂安逸快乐;但是神却告诉他,今夜就要取去他的灵魂,他所预备的也并不归他(12:16-20)。这个富翁在世人看来是精明和成功,在神看来却是无知和贫穷;他掌管着自己的财宝,却不知神掌管着他的生命;他靠积攒财宝使自己安逸,却在一夜之间被夺去性命。那么,财富本质上是邪恶的吗?家道丰富与生命富足相冲突吗?其实关键问题不在于人是贫穷还是富有,而在于人是倚靠财富而活还是倚靠神而活。 耶稣对群众讲完这个比喻之后,就教导门徒当如何倚靠神而活。人若不为自己积攒财宝就容易忧虑,所以耶稣首先教导门徒不要忧虑,要凭信心倚靠神的供应(12:22-30)。耶稣给出了不要忧虑的三个理由:一是在神眼中人的生命比饮食重要、身体比衣服重要(12:23),二是人的忧虑对自己的生命毫无益处(12:25-26),三是忧虑的东西都是不信神的外邦人所求的(12:29-30)。为了说明神的供应,耶稣举了飞鸟和百合花的例子(12:24, 27-28)。这两个例子不是在讲神创造的美妙,而是在强调神供应的奇妙:没有自由意志、完全仰赖神供应的飞鸟,尚且得到了神的供养,何况比飞鸟贵重得多的人呢(12:24)?任凭神装饰、不会抗拒神旨意的一朵野百合的荣美,竟胜过所罗门极荣华的时候所穿的,那么凭信心认识神、倚靠神、顺服神的门徒,又会得到怎样的恩赐和荣耀呢(12:27-28)? 不为世上的需求忧虑并不是信仰的终极目标,耶稣接下来进一步教导门徒不要惧怕,要专心寻求神的国(12:31-34)。对于放下忧虑、一心寻求神国的人,神不只要供应他们所需的一切,更是要把国赐给他们(12:31-32)。这是一种远超百合花的尊荣,但是也有相应的责任:作为神国的子民,门徒应当变卖自己所拥有的施舍给穷人,为自己积蓄永不朽坏的财宝在天上,这才是使灵魂安逸、使生命富足的真财宝(12:19, 33)。 路加福音12:13-34的信息,让我们对财富和信仰的关系有了一个整全的认识:从为自己积财(12:21),到不为生命的需求忧虑(12:22),再到变卖自己的财产、积蓄财宝在天上(12:33),这是每一个信徒从重生到成圣的信仰之旅,也是每一个信徒从属世到属神的”心”路历程,因正如耶稣最后总结所说的:你们的财宝在哪里,你们的心也在哪里(12:34)。 基督徒在不同的属灵成长阶段,会表现出对待钱财的不同态度。基督徒在信主之前,就如同请耶稣帮忙分家业的人一样,对钱财的态度是贪心(12:15),一心服事玛门(16:13)。基督徒在信主的初期,就如耶稣所教导的门徒一样,对钱财的是态度是忧虑(12:22):虽然有一定数目的金钱奉献,但是会有上限和顾虑;虽有一定程度的委身服事,但是会有条件和保留;虽然明白许多道理,但是信心时常会软弱,不能完全照着所领受的去行。基督徒在灵命成熟之后,对钱财的态度是乐意,就如同父”乐意”把国赐给门徒一样(12:32),会心甘乐意地为神的国奉献自己所拥有的,不是十分之一、而是十分之十,就是他们全部的财产、全部的时间和全部的生命(腓1:21; 罗12:1; 14:8; 加2:20)。愿每一位信神的人都能够倚靠神的恩典和力量,胜过今世的忧虑和财富的试探(8:14),一生靠神而活、也为神而活。 文 / 周元圣
四福音书中常常讲到耶稣的比喻,路加福音体现得最为明显,包括关于邻舍的比喻、钱财的比喻、祷告的比喻,等等(10:25-37; 12:13-21; 15:1-32; 16:1-15, 19-31; 18:1-8; 19:11-27)。用比喻的好处是生动形象,但挑战是难以理解,特别是对于身处不同文化背景的现代读者。因此,我们要领受比喻的教导,就必须先下功夫正确地解读比喻。解读比喻一般有五个步骤:研读比喻的内容、找准参考点、了解背景信息、将听众对号入座、解开比喻的要点。 以10:25-37的比喻为例,这个比喻通常被称为好撒玛利亚人的比喻,但是其重点不是关于撒玛利亚人行为的好坏,而是耶稣在回应律法师的一个问题:谁是我的邻舍?(10:29)。按照解读比喻的五个步骤,第一是认真研读比喻的内容,这个比喻的主要情节是一个落在强盗手中的犹太人被冷落和救治的经历[注:虽然10:30没有直接说他是犹太人,但是根据他从耶路撒冷下到耶利哥的信息、以及整个比喻的背景和用意,可以推断出他的犹太人身份]。第二是找准比喻的参考点,就是比喻中重要的人和物,这个比喻的参考点就是落难的犹太人、祭司和利未人,以及撒玛利亚人。第三是了解比喻的背景信息,包括显明的信息、例如比喻的受众和上下文,也包括隐藏的信息、例如受众的宗教文化背景。这个比喻的受众是那位想”证明自己有理的”的律法师,隐藏的背景信息是犹太人厌弃撒玛利亚人 [注:撒玛利亚人与外族混居,信仰不纯正,其历史原因见列王纪下17:24-41],不与他们来往(约4:9),不认为应该把他们当作邻舍去爱。第四个步骤是根据比喻的内容和背景信息,将比喻的受众按照参考点对号入座,这一步很关键,因为受众对应于哪个角色就决定了他会领受怎样的信息。根据10:29和10:36的对应关系,可以知道律法师对应的就是落在强盗手中的犹太人。第五个步骤是解开比喻的要点,就是现场听众从比喻中领受到的信息。根据前面的分析,这个比喻的主要要点是:耶稣通过讲述撒玛利亚人怜悯救治落难的犹太人的故事,让律法师打破自以为义的宗教传统,认识到撒玛利亚人,就是犹太人所厌弃的、不看为自己邻舍的人,也可以是自己的邻舍;认识到”爱邻舍如同自己”的诫命(10:27),重点不在于区分谁是自己的邻舍,而在于自己是否有无条件的爱心(10:37)。这个比喻还有一个次要要点,就是人知道了当怎样作之后就要照着去行(10:28, 37),如同撒玛利亚人用行动救治落难的犹太人一样。 耶稣关于邻舍的比喻也是对我们当今信仰生活的提醒。我们在日常生活中,是否会根据自己的喜好和偏见将人划分为”邻舍”和”非邻舍”?我们的爱心和怜悯是否只局限于与自己同民族、同信仰、同宗派、同教会、同团契的一小群人?我们是否会排斥身边的”撒玛利亚人”,就是那些在宗教信仰、道德品质、身份地位、文化水平、甚至外貌健康方面与我们不同或者有缺陷的人?如果是的话,我们就如那个律法师一样,没有理解主耶稣的第二条诫命”爱邻舍如同的自己”的真正含义:神指定人爱自己的”邻舍”,不是为爱设立界限,而是为爱创造环境;神要求人对邻舍的”爱”,是无关远近(提前2:1)、不分亲疏(太5:43-47)、不论贵贱(约一3:17; 雅2:1-13)、不求回报(太10:8)的舍己奉献(可10:43-45),是”全心、全性、全力、全意爱主你的神”(10:27)的外在体现(约一4:20)。 对于律法上的教导,律法师给出了标准答案(10:26-27),对于”谁是我的邻舍”,律法师听完耶稣的比喻也给出了正确回答(10:36-37);但是答得对不等于行得出(11:46),耶稣听完律法师的回答之后,两次吩咐他照着所回答的去行(10:28,37)。然而,虽然律法师与神国的距离近在咫尺(10:28; 可12:34),但是听道而不行道、却使得他们与神国的距离远在天涯(7:30; 11:52; 太7:21-23)。故事的结尾没有记载律法师是否有听耶稣的话照着去行,这或许是作者在邀请每一位读到这个故事的人作出回应,因为每个人进神国的标准都与那位律法师一样,就是听了主的道之后要去遵行(6:46-49; 8:21; 10:28; 11:28)。 文 / 周元圣
四福音书中常常讲到罪人对耶稣的正面回应,路加福音体现得最为明显,包括税吏罪人的感恩、麻风病人的颂赞、与耶稣同钉十字架的犯人的悔改,等等(7:36-50; 17:15: 19:1-8; 23:39-43)。耶稣来到世上是为了给贫穷困苦的罪人带来福音(4:18-21),不相信耶稣的人得不着他的恩典和洁净(4:23-27),并且以恶意对待他(4:28-30);相信耶稣的人则得蒙他的医治和赦免(7:1-10, 36-50),并且以爱心回应他(7:36-50)。路加福音7:36-50讲述了一个罪人以爱心回报耶稣赦罪之恩的故事。 这个故事讲述了接待耶稣的法利赛人和一个有罪的女人对耶稣的不同态度,他们两者形成了鲜明的对比:法利赛人接待耶稣是因为自己所犯的罪少,而女人服事耶稣是因为自己被赦免的罪多(7:40-43);法利赛人把耶稣接到家里作宾客、以食物来招待 (7:36),而女人则是把耶稣接到心里作恩主、用泪水来感恩 (7:37-38);法利赛人只知道女人平日的罪多(7:39),却看不到女人今日的爱多(7:47),他不觉得自己有赦罪的需要,也不知道自己爱心的匮乏。耶稣比先知要大得多,他当然知道女人是个罪人(7:39),但耶稣来不是要定罪,而是要使世人藉着他得救(约3:17)。旁人因不信耶稣而质疑耶稣赦罪的权柄(7:48-49),女人却因相信耶稣而得着了耶稣的赦罪和平安(7:50)。 女人的爱心不是得到赦免的条件,而是得蒙赦免的回应(7:41-43)。她的爱多正是她多蒙赦免的体现,而法利赛人的爱少也是他少蒙赦免的印证;这并不表明神的赦免有限制,而是源于人的认罪有深浅,正如”健康的人不需要医生,有病的人才需要”(5:31)。耶稣宣告女人的罪被赦免(7:48),这不是在说明女人的爱行是赦罪之原因,而是在肯定女人对耶稣的信心之果效,让她的心里有平安(7:50),正如耶稣对血漏病得医治的女人所说的话(8:48)。 一个人对神的爱有多深,取决于他被赦免的罪有多少,而被赦免的罪有多少,又取决于他对自己的罪认识有多深。那位接待过耶稣的法利赛人对耶稣并没有爱,因为他不认为自己有罪。历史上有另外一位法利赛人,他从前是亵渎神的、迫害人的、凌辱人的(提前1:13),但是认罪悔改之后,就以认识耶稣基督为至宝,将万事看作粪土 (腓3:8),一生为基督而活(腓1:21)、为基督而死(腓3:10),为基督的缘故受迫害、受凌辱(林后12:10);他奠定了初代教会的根基,培养了许多重要领袖,书写了新约十三卷书信:这个人就是自称为罪人中的”罪魁”的使徒保罗(提前1:15)。还有另外一位初代教会的领袖使徒彼得也是如此:他曾经三次否认主 (22:54-62),但是在耶稣复活之后,他三次宣告对主的爱(约21:15-17),并且最终为主的缘故牺牲生命(约21:18-19)。 故事中的女人和基督使徒们的见证告诉我们:主耶稣不在乎我们所犯的罪有多么重,无论是欠五两还是五十两银子(7:41),主都愿意豁免;主耶稣在乎的是我们是否知道自己是负债累累、无力偿还,是否愿意凭信心领受主白白的恩免,是否以爱心来回报主的厚恩(7:42-43)。作为蒙恩得救的罪人,我们应当常常反思,自己的信仰生活是否与所蒙的恩相称:我们是否有照着神对我们的爱,来彼此相爱(约13:34)?是否有照着主为我们所作的服事,来彼此服事(可10:43-45)?是否有因着神对我们的饶恕,而饶恕得罪我们的弟兄(太18:21-35)?是否有因着耶稣为我们的降卑,而以谦卑对待我们的肢体(腓2:3-11)?是否有靠着圣灵摆脱”肉体的债”,而不从肉体而活(罗8:12)?是否有因着基督偿还”福音的债”,而不以福音为耻(罗1:14)?如果我们对主耶稣还没有真正地爱过,就说明我们在自己眼中还不够”坏”,还没有真正领受神的赦免和爱。愿女人接待耶稣的故事,能够再次提醒我们思考自己究竟是谁:是赦免多而爱多的女人,还是赦免少而爱少的法利赛人? 文 / 周元圣
四福音书中常常讲到圣灵的工作,路加福音体现得最为明显,包括施洗约翰和耶稣的出生、耶稣的受洗和传道事工,等等(1:15,17,35,41,67; 2:25-27; 3:16,22; 4:1,14; 5:17; 10:21; 24:49)。路加福音4:1-13讲述了耶稣在开始传道事工之前,被圣灵充满、由圣灵引导到旷野四十天,承受并胜过了魔鬼的一切试探。 魔鬼对耶稣的试探分为三类:一是引诱饥饿的耶稣听魔鬼的话,吩咐石头变成食物 (4:3);二是把天下万国指给耶稣看,应许只要他向魔鬼下拜,就将万国的权柄和荣华赐给他(4:5-7);三是引诱耶稣从殿顶跳下去,以此来证明神在经上的应许是真的 (4:9-11)。这三类试探就是魔鬼所能用的全部试探,也是人类始祖亚当夏娃所陷入的试探(创3:6),新约作者将其总结为肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲(约一2:16)。肉体的情欲是指顺从肉体的私欲胜过顺服神的话语,体现在听从魔鬼的话将石头变为食物充饥(4:3),或是吃下好作食物的果子(创3:6a);眼目的情欲是指渴慕眼见的好处胜过渴慕真实的益处,体现在听从魔鬼的话得着万国的权柄荣华(4:6),或是吃下悦人眼目的果子(创3:6b);今生的骄傲是指追求自己的虚荣胜过尊崇神的威荣,体现在听从魔鬼的话试探神(4:9),或是想要变得像神一样有智慧(创3:6c)。 这三类试探也是魔鬼对所有属神之人的试探,它未必是直接唆使人犯罪,甚至会以经上的话作遮掩(4:8),但它却直击人灵魂深处的软弱、激发人内在的私欲,人若顺从私欲便生成了罪(雅1:15)。属神的人身在世上的时候,每天都会面临这些试探:肉体的情欲包括过度追求舒适和享乐,懒惰不自律,沉迷于色情、毒品、酒精、娱乐等等,有强烈的放纵欲;眼目的情欲包括贪恋金钱、权利、美色、商品等等,有强烈的占有欲;今生的骄傲包括虚荣、怀疑、嫉妒、易怒、自私、自夸、论断、苦毒等等,有强烈的控制欲。那么,人如何才能胜过这些试探?先要看耶稣是怎么作的。 耶稣面对魔鬼的试探时,皆用神的话语来拒绝:他拒绝听魔鬼的话吩咐石头变成食物,因为人活着不是单靠食物(4:4),更要靠神口里所出的一切话(申8:3);他拒绝听魔鬼的话向魔鬼下拜,因为他只可敬拜和服事自己的神(4:8);他拒绝听魔鬼的话从殿顶跳下,因为人不可试探神(4:12)。耶稣能够胜过试探,不单是因为他明白神的话,更是因为他爱神超过爱自己的生命和世界的荣华。他对神的全然敬畏、信靠和顺服,使得他不需要、也决不会去试探神。因此对我们来说,要胜过魔鬼的试探,除了清楚地知道神的话以外,也要对神有深深的爱慕和敬畏:只有我们每天渴慕神的话语,才不会整天思想如何填饱自己的肚腹(腓3:19);只有我们以敬拜和服事神为生命的最高目标,才不会一心追逐虚幻的偶像(西3:5);只有我们在每一件事上尊神为大,才不会总是高抬自己、轻视他人(太23:8-12)。然而,我们如何能作到这些呢?先要看耶稣为我们作了什么。 自从神的儿子亚当犯罪以来,神的儿子耶稣是唯一一个在魔鬼的各样试探之下都不犯罪的人;他的胜利不只是关乎个人的事工,更是关乎全人类的命运。曾经,神拣选他的仆人以色列来祝福世界(出19:4-6),但是以色列在旷野四十年的试验中失败了(诗95:10);如今,神赐下他的儿子耶稣来拯救世界,而耶稣在旷野四十天的试验中成功了(4:13)。耶稣在旷野胜过试探是向魔鬼夸胜的前奏(4:13; 10:18)、是得胜的曙光,而耶稣在十字架上的受难和复活则标志着胜利的完全,即罪和死的权势被彻底废除(林前15:55-56)。因着亚当一次的过犯,所有人都被定罪而死亡;照样,因为耶稣一次的义行,所有人都要被称义而得生(罗5:15-21)。耶稣胜过试探是靠着圣灵(4:1),他离世之后也将圣灵赐给所有信他的人(约16:7),不仅使信徒靠着圣灵重生(约3:5)、成为神的儿女(约1:12),而且使信徒靠着圣灵明白一切的真理(约16:13)、因着真理成圣(约17:19),更是使信徒靠着圣灵抵挡魔鬼的诡计(弗6:10-18)、战胜肉体的情欲(加5:16-18)。 魔鬼虽然已经被打败,但如今还在作最后的挣扎(启12:12),像吼叫的狮子遍地寻找可吞吃的人(彼前5:8);所以我们还不可放松警惕,要牢牢地握住克制魔鬼的制胜法宝,就是羔羊的血和自己所见证的道(启12:11),直等到主再来完全除灭魔鬼的日子(启20:10)。 文 / 周元圣
耶稣复活之后,按照约定(26:32; 28:7; 28:16),与门徒在加利利指定的山上相见。耶稣此前曾多次上山,或教导、或差遣、或祷告(4:8; 5:1; 14:23; 15:29; 17:1, 9; 21:1; 24:3),然而这次上山是最后一次、也是最重要的一次。耶稣在山上传达给门徒三个信息:一是权柄的宣告,神已将天上地上一切权柄都赐给了耶稣(28:18);二是宣教的差派,耶稣吩咐门徒去使万民作主的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗,教导他们遵守主所吩咐的一切(28:19-20a);第三是同在的应许,耶稣应许常常与门徒同在,直到世代的终结(28:20b)。 在耶稣复活之后的加利利山上,耶稣的权柄、差派和同在得以完全地启示和成就:他曾经向人展现从神而来的权柄(7:29; 9:6; 10:1; 21:23-27),如今被神赐予天上地上的一切权柄(28:18);他曾经差派门徒到犹太人的地作实习宣教(10:1-15; 可6:6-13),如今正式差派门徒到世界各地作万族万民的普世宣教(28:19);他曾经应验先知的预言给世界带来神与人的同在(1:23),如今向他的门徒应许直到世代终结的常常同在(28:20)。在耶稣复活之后的加利利山上,三一神——父、子、圣灵联为一体:曾经耶稣分别启示了圣父(5:48; 6:1, 4; 11:25–27; 24:36)、圣子(16:27; 24:36)、圣灵(12:18, 28, 32)的工作,如今三一神的名联合成为所有属主的门徒受洗归入的名(28:19)。在耶稣复活之后的加利利山上,耶稣的权柄和使命在门徒身上传承:跟从耶稣的门徒将成为培养门徒的人,耶稣教导门徒的一切将由门徒教导给别人,而神赐给耶稣的权柄也由耶稣赐给了门徒(10:1; 18:18; 约20:21-23)。 耶稣在加利利山上对门徒的启示、托付和应许,对当今教会有三方面的提醒。第一是认识耶稣的权柄和教会的权柄。如今的信徒似乎很难领会耶稣所说的”天上地上一切权柄”的真正含义(28:18)。耶稣所得的权柄其实是父的权柄,就是旧约圣经中所启示的创造宇宙(创1:1)、掌管历史(但2:20-21)、万神之神万主之主(申10:17)的独一真神、万军之耶和华的权柄;耶稣在地上所展现的掌管自然(8:23-27)、掌管邪灵(8:28-34)、掌管疾病(9:20-22)、掌管生死(9:23-25)的权柄只是冰山一角,等到他再次降临的时候,天上、地上和地底下的一切都要因着耶稣的名屈膝,口里承认耶稣基督为主(腓2:10)。然而现实的情况是,人并没有学会倚靠耶稣的权柄:许多信徒畏惧人的权柄过于畏惧神的权柄(10:28),羞于在人前承认耶稣,不敢为主作见证;许多教会也认识不到神赋予教会的权柄(18:18; 约20:21-23),害怕得罪人过于害怕得罪神(创39:9; 徒4:19),不敢传讲全备纯正的真理,也不敢执行教会的纪律。许多人觉得福音工作困难的原因或许就在于此,因为他们忘记了大使命是以主的权柄为前提的(28:18-19)。 第二方面的提醒是传福音与门徒培训的平衡。主耶稣的吩咐是使万民作主的门徒(28:19),而不只是劝人接受救恩。耶稣在地上的传道事工除了启示天国的奥秘和自己的身份之外,其余的时间就是在作门徒培训。从耶稣的教导中可以知道作主门徒的要求极高,需要对主有全然的奉献和委身(10:37-38)。初代教会的门徒从安提阿开始被称为基督徒(徒26:28),因此基督徒就是门徒。如果按照主耶稣给门徒设立的标准,当今教会的会众中真正配称为基督徒的是极少数。近两百年来的福音运动将主耶稣所吩咐的使万民作门徒的大使命,简化为给万人传福音的大指标,导致教会的土壤有”三千英里宽”、却只有”两英寸厚”,信徒的信仰也大都根基浅薄,没有委身、没有见证、更没有使命。魏乐德(Dallas Willard)讽刺地称这一现象为”大失命”(The Great Omission),即丢失了大使命的精髓。因此,我们应当回归圣经、重思主的大使命,在传福音的同时好好地培养门徒、教导他们遵守主耶稣所吩咐的一切(28:20)。 第三方面的提醒是在宣教的过程中经历神的同在。全部的新约圣经可以看作是一段有神同在的宣教之旅:四福音书是在讲耶稣藉着圣灵与神的同在(3:16),完成了父所托付的使命(约17:4);马太福音的结尾是在讲主耶稣给门徒颁布大使命,并且应许与门徒常常同在(28:20);使徒行传是在讲主耶稣藉着圣灵,与在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极为主作见证的门徒同在(徒1:8);二十二本使徒书信是在讲主耶稣藉着圣灵与使徒们同在,并启示他们如何培养门徒、牧养教会。新约圣经的完结并不意味着福音使命的结束:主耶稣吩咐的使命要在后世的门徒身上传承,主耶稣的同在也要在教会实践大使命的过程中彰显。如今很多信徒在日常生活中感受不到主的同在,或许是由于他们还没有担负起作为门徒的使命,因为主应许的同在,是专门赐给那些遵主命令的门徒的(28:20)。愿每一位属耶稣的人,都能够交托自己的生命,进入主所托付的使命;这不是一个难以承担的重负,而是一段经历主的权柄和同在、满有荣耀和喜乐的天路! 文 / 周元圣
马太福音24-25章是耶稣对门徒所作的关于末世的嘱咐,一共分为三个部分:第一是预告耶路撒冷的毁灭和末世要发生的灾难,提醒门徒在人子再来之前应当坚忍到底(24:1-35);第二是告诉门徒人子来的时间没有人知道,用比喻教导门徒在人子再来之前应当预备自己(24:36-25:30);第三是预告人子来的时候将对万族进行审判,审判的依据在于他们曾经是否有接待神所差派的福音使者(25:31-46)。在24:36-25:30中,耶稣通过四个比喻告诉门徒应当如何预备自己迎接主的再来,以及与之相应的后果:第一是要提高警觉,因为不知道主什么时候来(24:36-44);第二是要忠心精明,因为主来得可能比预计更早(24:45-51);第三是要充分预备,因为主来得可能比预计更晚(25:1-13);第四是要为主作工,因为主必会回来对仆人进行评估(25:14-30)。 马太福音25:14-30用主人和仆人的故事来比喻耶稣对门徒的心意。主人外出远行的时候,按照三个仆人各自的才干,分配给他们不同的钱财来经营管理(25:14-18)。主人回来算账的时候,前两个仆人用主人的钱另赚了一倍的钱,得着了主人的称赞和奖赏(25:19-23);第三个仆人却将主人的钱原封不动地藏起来,结果受到了主人的责备和惩罚(25:24-30)。这个比喻的要点是耶稣劝诫门徒在主再来之前要善用恩赐、为主做工,具体来说就是耶稣复活升天之后,将会按照门徒各自的才干,分配给他们不同的恩赐来作神国的事工;等到主耶稣再来的时候,各人所得的奖赏或惩罚,将取决于他是否使用神给的恩赐来拓展神国、赚得灵魂。 前两个仆人被主人称为又良善又忠心(25:21,23),第三个仆人则被主人称为又邪恶又懒惰(25:26)。良善与邪恶是在描述信徒的生命:第三个仆人的邪恶表现在他向主人交账时,不仅没有向主人认错,反而抱怨主人的严苛、惧怕主人的严厉 (25:24-25);这正反映了他内心的不信和悖逆,如同启示录里面所描述的那些经历第二次死的人,就是那些”胆怯的、不信的、可憎的……人”(启21:8)。忠心与懒惰是在描述信徒的使命:第三个仆人的懒惰表现在他没有因为害怕风险而把钱存入银行来赚取利息(25:27),而是完全无视主人的托付,没有履行作仆人的职责,结局就是成为无用的仆人,被丢在外面的黑暗里哀哭切齿(25:30),如同不结果子的枝子被剪去一样(约15:2a)。因此,信徒是否使用神的恩赐为主作工,不是一个可无关紧要、锦上添花的事,而是真实地展现了信徒的生命和使命状况,也决定了末后审判时的命运。新约圣经多处强调了门徒的责任:主耶稣拣选门徒是要分派他们去结果子(约15:16),使徒们呼吁信徒要把握时机(弗5:16)、殷勤服事主(罗12:11)、抓住机会行善(加6:10; 雅4:17)、不可闲懒不结果子(多3:14; 彼1:8),等等。因此,每一位跟从主的门徒,都应当严肃认真地对待主的托付,作神又良善又忠心的好仆人。 那么,我们当如何在生活中实践对主忠心?25:14-30中的比喻给我们至少两方面的提醒。第一,忠心无大小,只有有和无。前两个仆人的才干和赚得的利润不一样,但是主人对他们的评价却是相同的,称他们为又良善又忠心的仆人(25:21,23)。神对待信徒的标准也是如此:信徒各人领受的恩赐都不同,但只需要照着信心的程度去作:服事人的,就当照着恩赐去服事;教导的,就当照着恩赐教导;劝慰的,就应当照着恩赐劝慰;等等(罗12:6-8)。 第二,人要在小事上忠心,也要在凡事上忠心。前两个仆人在不多的事上忠心,所以主人要派他们管理许多的事(25:21, 23);第三个仆人却把主人的钱藏在地里(25:25),所以被当作无用的仆人丢弃(25:30)。我们不禁要问,第三个仆人在主人回来之前的这段时间到底在干什么?是在浑浑噩噩地沉睡(可13:36),是在肆无忌惮地作恶(24:49),还是在安安逸逸地为自己积财(路12:16-21)?他在做什么并不重要,重点在于他没有做主人所托付的事。这三个仆人的不同结局警醒我们思考该如何过自己的信仰生活。一方面,我们要在小事上忠心:不要总想着为神作大事,因为在神国无小事,无论是善事(25:40)还是恶事(25:45)。另一方面,我们要在一切事上忠心:不要把神给我们的恩赐藏在地里(25:18),然后心安理得地过自己的生活;也不要给信仰生活划界限,一部分归给神、另一部分归给自己。我们是神的全职仆人[注:25:14中”仆人”准确翻译是bondservants,即归属于主人的仆人]、而不是临时雇工,所以我们理当在生活中的每一时刻、每一件事上都以服事神、荣耀神为最高目的(林前10:31)。 文 / 周元圣
耶稣不仅从正面的角度教导门徒要谦卑像小孩子(18:1-35),更是从负面的角度向假冒为善、高抬自己的宗教领袖宣告祸患(23:1-39)。在23:1-39中,耶稣针对经学家和法利赛人的行为发出了严厉的警告和审判:首先是警告群众和门徒,要遵守经学家和法利赛人的教导,但不可效法他们的行为(23:1-4),也不可像他们那样高抬自己(23:5-12);然后对经学家和法利赛人七次宣告祸患(23:13-36);最后是宣告对耶路撒冷的审判(23:37-39)。七次祸患所针对的行为可以分为四类:第一是使人跌倒,表现为不准人进天国(23:13-14)、带领人进地狱(23:15);第二是主次颠倒,表现为用祭物取代神(23:16-22)、用奉献取代义(23:23-24);第三是里外不一,表现为金玉其外、败絮其中(23:25-28);最后是背信弃义,表现为效法祖先的罪、流先知和义人的血(23:29-36)。 经学家和法利赛人的两个根本问题是虚伪和骄傲。虚伪(hypocrisy)是指把自己伪装成自己不是的样子,骄傲则是把不属于自己的荣耀归给自己;虚伪和骄傲结合在一起,就体现为经学家和法利赛人的言行不一(23:2-3)、自我高抬(23:5-7),以及七祸中的各种乱象(23:13-36)。经学家和法利赛人作为以色列的领袖,坐在摩西的座位上(23:2),有极大的特权,同时也有极重的责任。因此,他们的虚伪和骄傲造成的后果也极为严重:对人的虚伪会使人受蒙骗,对神的虚伪却会带人下地狱(23:15),因为他们领受了神的圣言(23:2)、作为百姓的向导(23:16,24)、把控着天国的门(23:13);对人的骄傲会导致与人为敌、失去朋友,对神的骄傲却会导致与神为敌、失去救恩(23:29-36; 21:43),因为他们杀害了先知、拒绝了神所赐的拯救者(21:33-39)。这就是耶稣向他们宣告祸患的原因。 耶稣对经学家和法利赛人的审判,对当今教会有两方面的警醒。第一是不可虚伪。当今的教会领袖与曾经的经学家和法利赛人面临着同样的困难,就是教导真理容易、实践真理难(23:3),让别人去做容易、自己去做难(23:4),做给别人看容易、心甘乐意地做难(23:5)。只教导别人而自己却不照着行的就是虚伪,这样的人只能被称为教师、而不能被称作牧者,因为牧者除了能教导之外(提后2:15),还要有牧养群羊的品格。新约圣经中有许多牧者的榜样:耶稣自己作为好牧人,不单是启示真理,更是为羊舍命(约10:11);耶稣在升天之前,三次嘱托彼得要牧养主的羊(约21:15-19);彼得在年老的时候,劝勉那些作长老的人要作群羊的榜样(彼前5:2-3);保罗以父亲的心肠牧养哥林多教会,对他们说师傅虽有一万,为父的却是不多(林前4:15)。 因此,神所喜悦的牧者不单要是用口传讲主的道,更是用生命见证主的道(徒1:8; 提前6:12)。愿所有服事主的门徒,不要去追求作别人的老师(23:8-10),而是要以谦卑的心作服事人的仆人(23:11-12; 可10:44-45)。 第二是不可骄傲。当今的教会领袖与曾经的经学家和法利赛人面临着同样的试探,就是用神赋予的恩赐、权柄和祝福来荣耀自己。我们要警惕两种自我荣耀:一是世俗的自我荣耀,二是属灵的自我荣耀。世俗的自我荣耀比较容易分辨,就是保罗所批判的那些以敬虔为得利门路的人(提前6:5),对应到当代就是诸如成功神学之类的、以宗教为手段来追求世俗利益者。属灵的自我荣耀是世俗的自我荣耀的自然延伸,根源都是骄傲,但是表现方式更加微妙,就如同耶稣的门徒曾经所作的:一方面,他们不求世界的荣华(可10:28),而只想求神国的高位(可10:37);另一方面,他们愿喝耶稣的苦杯(可10:39),而不愿作众人的仆人(可10:43-44)。属灵的自我荣耀是年轻信徒和成熟信徒都会遇见的试探。年轻信徒可能会因为属灵的自我荣耀而产生错误的动机,例如许多年轻人仰慕教会历史上的属灵伟人,因为他们的故事被后世传扬,他们在天国的奖赏是大的。效法信心的榜样固然是好,但如果动机是为自己求荣耀,那么属灵伟人的见证就失去了原本的价值。成熟的信徒也可能会因为属灵的自我荣耀而变得假冒伪善,例如一个教会领袖越来越成功时,便会受到众人的高抬和称赞,他的能力越来越强,权利越来越大,形象越来越重要,服事越来越荣耀;若他不能常常在神面前警醒和降卑、时时省察自己内心的动机,便可能会渐渐变得爱慕虚荣、表里不一、甚至是犯罪跌倒。 但愿耶稣对经学家和法利赛人的虚伪和骄傲的审判,能够像警钟一样在我们耳边长鸣,让我们时时不忘记主耶稣的话:”凡高抬自己的,必被降卑;凡自己谦卑的,必被升高。”(23:12) 文 / 周元圣
马太福音18:1-35讲到了耶稣的门训之道,就是让门徒谦卑像小孩子那样(18:1-4)。当门徒问耶稣天国里谁是最大的时候(18:1),耶稣告诉他们凡谦卑像小孩子的,他在天国就是最大的(18:4),这是与世界文化相反的天国秩序。接下来,耶稣教导门徒如何在信徒之间的关系中实践谦卑像小孩子,一共包含四段教导:一是不可使信主的小弟兄犯罪(18:5-9),二是不可轻视小弟兄中的任何一个(18:10-14),三是教会应当管教犯罪的弟兄(18:15-20),四是信徒需要不断饶恕得罪自己的弟兄(18:21-35)。 这四段教导从纪律和恩典两个角度,启示了信徒应该如何以谦卑的态度对待软弱或犯罪的弟兄。从纪律的角度讲,一方面,信徒当以严格的标准要求自己,千万不可使信主的小弟兄跌倒,哪怕砍掉手脚、挖掉眼睛也不可使自己成为绊倒人的人(18:5-9);另一方面,教会当以严肃的态度处理弟兄犯罪的问题,哪怕将他当做教外人和税吏对待,也不能纵容他以信徒的身份继续犯罪,最终是为了要将他挽回(18:15-17)。从恩典的角度讲,一方面,信徒不可轻视任何一个小弟兄,而是当以天父不愿一人失丧的心来怜悯他们(18:10-14);另一方面,信徒对得罪自己的弟兄当有无尽的饶恕,不是七次、而是七十七次,也就是无数次(18:21-22)。总结来说,无论是通过纪律还是恩典,信徒谦卑像小孩子的方式,就是为了造就弟兄而舍弃自己的益处(腓2:3-4)。 信徒谦卑待人的前提是在神面前谦卑。耶稣的这四段教导不只是在讲人与人之间的关系,更是在讲人与神之间的关系:信徒使弟兄犯罪的后果,是遭受地狱之火的审判(18:8-9);教会对犯罪弟兄的管教和审判,是来自神赐的权柄(18:18-20);人不可轻视任何一个小弟兄,是因为神不愿他们有一个失丧(18:14);人要饶恕得罪自己的弟兄七十七次,是因为神已经饶恕了人(18:23-35)。耶稣说门徒要谦卑像小孩子,不是指别的,而是指人对神要有小孩子那样的纯洁、信靠、顺服、感恩和敬畏之心,这是门徒能够以谦卑舍己的方式对待弟兄的基础。 主耶稣的门训之道对当今教会的门徒培训是极大的提醒。许多教会的门训在观念方面与世界迎合,与天国颠倒:我们想要将门训对象栽培成属灵领袖,鼓励他们追求属灵的志向,创造机会让他们表现自己,而耶稣却浇灭门徒想要成为天国最大者的幻想,让他们谦卑回转变成小孩子的样式(18:1-3)。教会的门训在实践方面常常是照着人的意思,不照着神的意思,在纪律方面不彻底、在恩典方面也不到位,既没有使用好神赋予的权柄、也没能展现出从神而来的爱:我们特别关注那些表现优秀的门徒,却轻忽那些不争气、不上进、信心软弱的小弟兄,而耶稣却特别怜悯软弱的小弟兄,不愿有一个失丧(18:14),并且以地狱之火的刑罚来警告门徒不可使任何一个小弟兄跌倒(18:6-9);我们以极大的恩典包容教会成员的犯罪行为,不愿造成教会内部的冲突或者让”家丑外扬”,而耶稣却吩咐把犯了罪连教会的话也不听的人逐出教会(18:17);我们把饶恕看为沉重的代价,把不能饶恕人看作是常态,把能饶恕人看作是罕见的美德,我们不敢劝说或引导受伤的弟兄姐妹饶恕得罪他们的人,甚至不鼓励弟兄姐妹饶恕多次得罪他们的人,而耶稣却说要饶恕弟兄七十七次(18:22),如果不从心里饶恕弟兄、也必不会被天父饶恕(18:35)。但愿我们都能以谦卑的心学习和实践耶稣的门训之道,在门徒培训的时候不单是照着耶稣所教导的去教,更是按着耶稣所教导的去行。 文 / 周元圣
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