以色列历史上一共有四十二位君王，联合王国共三位——扫罗、大卫和所罗门，南国犹大和北国以色列共三十九位。评价王的好坏除了依照王的行为外——例如是否行耶和华看为正的事、是否废除偶像或邱坛，也常常将他们与先王进行对比。有两位王常常被用来作比较：一位是正面的榜样大卫王，即是否效法大卫行耶和华看为正的事(王上11:33; 14:8; 15:11; 王下14:3; 18:3; 22:2)；另一位是反面的教材尼八的儿子耶罗波安，即是否行耶罗波安的路，犯他使以色列人陷在罪中的那罪(王上15:34; 16:19,26,31; 22:52; 王下3:3; 10:29; 13:2,13; 14:24)。那么，耶罗波安究竟犯了什么罪，以致他如此臭名昭著？耶罗波安的罪在于他引入了金牛犊、开创了新宗教。 

所罗门离弃耶和华之后，耶和华拣选耶罗波安成为以色列十个支派的王，为要从所罗门手里把国位夺去(11:31-33)。耶和华应许耶罗波安说如果他像大卫那样遵守神的道，神就会像对大卫那样把以色列赐给他(11:38)；并且耶和华主动使罗波安王不听忠言，促成了以色列南北国的分裂(12:15)。然而，耶罗波安完全不明白耶和华的心意，他担心百姓上耶路撒冷敬拜耶和华会威胁到他的统治，于是自己做了两个金牛犊取代神(12:26-30)。他之所以被耶和华拣选为王，是因为所罗门王离弃了神，然而他自己作王之后竟带领百姓离弃神；他像摩西那样被神使用拯救百姓脱离了罗波安王的奴役(12:1-24)，却又像亚伦一样制造金牛犊使人民陷入罪中(出32:21)；他不仅自己造神，还创造了祭司制度，制定了以色列的节期，将伯特利(意思是神的殿)设为金牛犊的殿(12:31-33)——他已然把自己当成了以色列的神！ 

耶罗波安还有许多其他的罪，例如藐视神人(13:4)、不肯悔改(13:33-34)，等等。他的罪恶之重以致于所有属他的人将来都死无全尸(14:10-11)，他们家病死夭折的孩子反而得到了最好的结局(14:12-13)。耶罗波安的罪不只停留在他那一代，作为北国以色列的第一任君王，他的败坏行为使得后来效法他”榜样”的以色列王，没有最恶、只有更恶(16:25; 16:30; 王下10:18)！ 

从大卫联合王国的建立到撒玛利亚的灭亡(王下17)，北国以色列的结局让人不得不感叹罪的可怕。罪恶在以色列的滋生、恶化和蔓延似乎是该隐和含的悲剧重演。但是，当700多年后主耶稣”必须经过”撒玛利亚的时候(约4:4)，神再一次眷顾了北国以色列。这一次，神要让撒玛利亚人和犹大人一起，在真理和圣灵里面敬拜父(约4:21-24)；这一次，只有成功，没有失败，因为终极拯救者弥赛亚到来了(约4:25-26)，他要将罪恶彻底清除(约1:29)！ 

文 / 周元圣

以色列联合王国形成之后不久就产生了分裂，而两个超级大国亚述和巴比伦也相继兴起。列王纪记载了以色列联合王国从分裂到灭亡的近四百年历史，讲述了联合王国三位君王和南北两国共三十九位君王的兴亡故事。这些故事充分展现了在历史发展中神的主权和人的责任。列王纪的内容按照朝代划分可以分为五个部分：所罗门王国(王上1-11)，从所罗门之死到暗利王朝(王上12:1-16:20)，暗利王朝(王上16:21-王下10:36)，从耶户到撒玛利亚沦陷(王下11-17)，最后是犹大的灭亡(王下18-25)。

在旧约圣经中，神赐给了人许多应许，有一些是无条件的，另一些是有条件的。无条件的应许常常是在有条件的应许以先，其意义也更加深远。两个典型的无条件的应许是亚伯拉罕之约(创12:1-3)和大卫之约(撒下7:8-16)，其意义超过在其后出现的有条件的摩西之约(出19:4-6)和所罗门之约(王上9:3-9)，因为亚伯拉罕之约和大卫之约直接预表了神要藉着基督成就的终极救赎计划(加3:8,16; 路1:31-33)。无条件的应许本质上并不是没有条件，而是神选择单方面与人立约(创15:17-18)，为此神将亲自承担人背约的后果，以此来成全神的应许，而这正预表着耶稣基督以自我牺牲来成全人的救赎。如果说无条件的应许是出于神的主权和恩典，那么有条件的应许则体现了神的主权和恩典之下的人的责任。耶和华与所罗门之约就是一个典型的有条件的应许。

耶和华一共两次向所罗门显现和说话。第一次是所罗门因为单单求智慧而蒙耶和华喜悦，耶和华不仅赐给他智慧，还赐给他所没有求的财富、尊荣和年日，但是他需要遵行神的道才能得享长寿(3:11-14)。第二次是所罗门作献殿祷告之后，耶和华悦纳他所献的圣殿，但同时耶和华也启示他，他必须遵守神的律例和典章，国位才会长久，不然的话以色列人和圣殿都会被毁灭(9:3-9)。因此，耶和华对所罗门的应许是有条件的：所罗门虽是大卫的后裔，可是他否能够承受大卫之约中的祝福，取决于他是否遵守神的诫命。所罗门的顺服会给自己带来祝福(3:12-13; 9:3)，神的约也能够因此被见证(8:15-21)；他的悖逆则会让自己失去祝福(11:9-11)，神的约却不会因此被废弃(11:12-13)，因为神的无条件之约的有效性并不取决于人的顺服，而是维系于神自己的主权、信实和慈爱。

对如今的信徒而言，我们得救的盼望就在于主耶稣用宝血与我们所立的约(可14:24-25)，而这个约是有条件的。在新约圣经中，主耶稣用多种方式启示了这个条件，包括要”爱”主耶稣(太10:37)，”相信”主耶稣(约3:16；徒16:31)，”认识”独一真神和主耶稣(约17:3)，”遵守”神的诫命(约8:51; 太19:17)，等等。 其实这些条件是一体的多面，因为爱神、相信神、认识神、顺服神是不可分割的整体，这就是主耶稣所说的第一大诫命：你要全心、全性、全意、全力，爱主你的　神(可12:30; 申6:5)。主耶稣用宝血与门徒立下了新约，将永生的祝福赐给得胜的人(启21:6-7)，而人的不信、悖逆或者跌倒却不会废弃神的应许(提后2:11-13; 彼后3:8-10)。但愿我们都能够警醒，不要像所罗门那样，得着了应许、却没有得着祝福，得着了智慧、却没有得着生命。

文 / 周元圣

大卫还未出场时就被称为是合神心意的人(撒上13:14)，他这一生虽然有了不起的成就(撒上17; 撒下5-10)，却也有数不清的污点(撒上22:2; 25:33撒下3:2-5; 5:13-16; 6:8-11; 11:1-27; 19:1-8; 24:1-10)。那么，大卫为什么是合神心意的？他的心究竟是怎样的？撒母耳记对大卫的描写以叙事为主，不过从这些故事中可以看到大卫是真正认识耶和华的。 

大卫认识到耶和华是大能的拯救者。当扫罗带领的以色列军队在非利士巨人歌利亚面前惊惶害怕时(撒上17:11)，大卫却对这位向永活的神的军队骂阵的未受割礼的非利士人嗤之以鼻(撒上17:36)。他迎战歌利亚时说：”你来攻击我是靠刀、靠矛、靠枪，但我来攻击你是靠万军之耶和华的名。”(撒上17:45) 大卫认识到耶和华是公义的审判者。扫罗因为嫉妒的缘故多次想要杀大卫，而大卫不得不四处躲藏。大卫两次有机会可以报复扫罗，但是却没有伸手害他，而是选择将审判的权柄交给耶和华。他对扫罗说：”愿耶和华在你我中间施行审判，断定是非；愿他鉴察，为我的案件伸冤，救我脱离你的手。”(撒上24:15) 大卫认识到耶和华是信实的立约者。耶和华与大卫立约之后，大卫坚信神的应许必定成就，于是大胆地向耶和华祷告：”主耶和华啊！你是　神；你的话是真实可信的。你向你仆人应许了这美好的福分。现在求你乐意赐福给你仆人的家，使它在你面前可以永远存在…”(撒下7:28-29) 

大卫最后的颂赞之歌和末了之言，更是集中体现了他对耶和华的认识：耶和华是大能的拯救者(撒下22:2-3, 17-20, 30-37)，耶和华是公义的审判者(撒下22:21-28, 48-49)，耶和华是信实的守约者(撒下22:51; 23:5)。除此之外，大卫也认识到耶和华是独一的真神(撒下7:22; 22:32,47)，有丰盛的慈爱怜悯(撒下24:14)，赦免罪孽和过犯(撒下24:10)，悦纳忧伤痛悔的心(诗51:17)。 

大卫与扫罗的区别就在于他是真正认识神的：他虽然有软弱，却全心靠神，相信神的大能；虽然有犯罪，却诚心悔改，相信神的慈爱；虽然有受苦，却忠心不渝，相信神的信实。认识神对人来说是何等的重要：大卫因着认识神，便得着神与他坚立的永远的盟约(撒下7:8-16)；而我们因着认识神，便得着神赐给我们的永远的生命(约17:3)。愿我们一生都竭力追求认识神，正如保罗一生所追求的：”不但这样，我也把万事当作是有损的，因为我以认识我主基督耶稣为至宝。为了他，我把万事都抛弃了，看作废物，为了要得着基督。”(腓3:8) 

文 / 周元圣

耶和华与大卫立约不久，大卫就犯了让人大跌眼镜的罪：他直接违背了十诫后六条中的四条(申5:17-21)—不可杀人(六)、不可奸淫(七)、不可偷盗(八)、不可贪恋人的妻子(十)，并且得罪了神，使神的名被仇敌亵渎(12:14)。耶和华对大卫的惩罚也很严重：让奸淫和杀人的罪在光天化日之下临到他自己家中(12:11-14)。 

其实大卫的犯罪不是没有征兆的：当大卫家逐渐兴旺的时候(3:1; 5:10,12)，他的妃嫔也越来越多(3:2-5; 5:13-16)，这直接违背了申命记中王不可为自己多立妃嫔的条例(申17:17)；当他的名望和权利达到巅峰时(8,10)，想要为自己再增加一位妃嫔就不足为奇了。大卫违背了申命记中神的诫命，因此也受到申命记中的两项咒诅：第一是家庭受咒(申28:18-19)，大卫家悲剧不断，四个儿子都死于非命(12:14; 13:28; 18:14; 王上2:25)，妃嫔被当众玷污(王下16:22)，他们家的王位也不稳固(15; 20)；第二是流亡在外(申28:64,67)，大卫因儿子押沙龙的反叛而不得不逃离耶路撒冷(15:13-16)。

人的罪恶虽重，神的恩典更大。虽然大卫犯了必死的罪(申22:22)，但是当他认罪之后，耶和华就除去了他的罪，让他免于死亡(12:13)；虽然大卫失去了儿子，但是耶和华赐给他一个新的儿子所罗门(12:24)；虽然大卫流亡在外，但耶和华让他返回耶路撒冷再次作王(19)；虽然大卫得罪了神，但耶和华与大卫的约并没有因此而废止(耶33:20-21)，耶和华对大卫家的慈爱也没有断绝(22:51)。 

耶和华与大卫的关系也代表着耶和华与以色列的关系。以色列的罪恶虽重，耶和华的恩典更大。以色列持续悖逆时，耶和华多次差派先知指证他们的罪(赛1:1)，并且愿意为他们除罪(赛1:18)；以色列因犯罪而国破家亡、被掳他乡时，耶和华使他们重新归回(以斯拉记)；以色列虽悖逆至极，耶和华对以色列的慈爱却未曾断绝(耶31:3, 20)——这些都是耶和华在申命记中早就应许的(申30:1-10)。 

大卫和以色列的故事，可以帮助我们反思自己的光景：我们的罪恶虽重，神的恩典更大。我们原本就是申命记中那些当毁灭的外族人(申7:1-5)，是以弗所书中那些放纵肉体私欲的可怒之子(弗2:3)，是罗马书中那些在神震怒之下的不虔不义之人(罗1:18-23)；然而，基督在我们还作罪人的时候为我们死，神对我们的爱就在此显明了(罗5:8)！ 

文 / 周元圣

自从扫罗和约拿单战死后，扫罗家日趋衰微，而大卫家逐渐兴盛(撒下3:1)。扫罗的儿子伊施波设被刺杀(4:7)，孙子米非波设双腿摔瘸(4:4)，女儿米甲到死都没有生育(6:23)，而元帅押尼珥也投靠了大卫(3:12)。大卫则受膏作犹大王(2:7)，后来作了全以色列的王(5:5)，他子嗣众多(5:14)，有耶和华的同在(5:10; 6:21; 7:3)，在战场上战无不胜(5; 8; 10)。不过，比这一切祝福更大的，乃是耶和华与大卫所立的约。 

大卫有意给耶和华建造一座香柏木的殿宇(7:7)，而耶和华却定意给大卫建立一个不朽坏的殿宇(7:11) [注：和合本7:11中的”家室”的原文跟7:7中的”殿宇”是同一个词(英文翻译成house)，根据语境，这里的”家室”是指神要给大卫建立一个存到永远的王国]。耶和华与大卫之约实现了耶和华在以色列先祖时期的应许(创49:10; 民24:17)，也成为耶和华与亚伯拉罕之约和摩西之约的延续和推进(创12:1-3; 出19:4-6)：大卫之约既包含前约中的”名为大”(7:9)、”得到地土”(7:10)、”作神的子民”(7:10)、”后裔成为大国”(7:12)、”蒙神祝福”(7:15)等应许，又包含着新的应许，就是大卫家的国度和王位要坚立到永远(7:16)。 

大卫之约不单是耶和华对大卫和他下一代的祝福，也是大卫家”灯光不灭”的重要保证(王上11:36; 15:4; 王下8:19)，更是对约一千年后降世的耶稣基督的预表，是旧约圣经中对弥赛亚最重要的预告。大卫之约至少在七个方面预表了基督(Bergen, R. D.)：(1) 基督是大卫的子孙(太1:1; 徒13:22-23; 罗1:3; 提后2:8; 启22:16)； (2) 基督从死人中复活(徒2:30-32)；(3)基督建造神的殿(约2:19-22)； (4) 基督坐在宝座上(来1:8; 启3:21)； (5) 基督的国度存到永远(路1:33; 彼后1:11)；(6)基督是神的儿子(可1:1; 约20:31)；(7) 基督出生时神要作他的父(路1:32-35)。因此，在基督来到以先、以色列和犹大因悖逆而受惩罚的时候，大卫之约就成为了耶和华藉着众先知传达给以色列子民的最大盼望(赛9:1-7; 11:1-5; 16:5; 55:3; 耶23:5; 30:9; 33:14-18; 结34:23-24; 37:24-25; 何3:5; 摩9:11; 撒12:7-8 )。 

那么，了解这些历史对我们这些归信基督的”外族人”有何意义？其实学习救恩历史对我们的信仰生活不仅重要，而且必要。一方面，当我们思考整个救赎史，就会因神的救恩而心生敬畏。耶和华虽然应许为大卫建立永远坚立的”殿宇”(7:11)，但是大卫的帐幕还是因人的持久悖逆而倒塌了。虽然耶和华应许重建大卫倒塌的帐幕(摩9:11; 徒15:16)，但是大卫之约中的祝福和恩典，最终临到了一切寻求主的外族人(赛55:3-5; 徒15:17 )——这是神从创始以来所隐藏的奥秘(弗3:6)，是神高深莫测的救世计划(罗11:33-36)。我们这些蒙恩的外族人，要仔细思想神的作为，对神存谦卑和惧怕的心(罗11:20)，决不可轻视神的恩典而故意犯罪(罗6:2)，因为神既不爱惜跌倒的犹太人，也不会顾惜悖逆的外族人(罗11:21-22)。我们既然白白领受了犹太人失去的恩典，就应当顺服神，恐惧战兢地作成自己的救恩(腓2:12)。

另一方面，当我们纵观整个救赎史，就会因神的得胜而大有盼望。神对大卫的应许没有因以色列的失败而落空，相反，他所差来的耶稣基督坐在大卫的王位上，掌权到永远(路1:33)。基督战胜撒但之后，这个世代看似是撒但仍在掌权，但是基督已经在天上作王；正如扫罗被耶和华弃绝之后，看似是扫罗仍在掌权，但是大卫已经被膏立为王(撒上16:13)。如今的世代正处于新王与旧王的交替期，敌基督兴起，圣民遭逼迫，罪恶和苦难仍在。但是我们不要忘记，我们的主耶稣基督——犹大支派中的狮子、大卫的根，他已经得胜(启5:5)，他是明亮的晨星(启22:16)，终将除灭黑暗，带来充满光明的新天新地(启22:5)！

文 / 周元圣

在旧约圣经中，神的灵感动人，是神给人的特殊恩赐，是神与人同在和同工的重要方式，目的是藉着人完成神的工作，例如修建会幕(创28:3)、管理百姓(民11:17)、传达神的话(民24:2)、战胜仇敌(士14:6)，等等。神的灵感动人的表现方式主要有三种：赐予智慧(创6:3; 28:3; 民11:17; 申34:9)，赐予话语(民24:2; 撒上10:10; 撒下23:2; 尼9:30)和赐予能力(士14:6; 王下2:9)。神的灵感动人常常是暂时而非永久性的，神的灵会临到人(16:13)，也会离开人(16:14)。神的灵感动人是出于神的恩典和主权，并不表明人一定是合神心意的，例如扫罗受感说话既发生在被膏立之时(10:10)，也发生在被弃绝之后(19:23)。神的灵感动人能够改变人心(10:9)，但人心仍然可能会悖逆(15:23)。 

撒母耳记的故事中多次提到扫罗被神的灵感动(10:10; 11:6; 19:23)，但他却早早地被神弃绝了(15:23; 16:14)；而大卫被神的灵感动只提到了两次，第一次是在他受膏作王之时(16:13)，第二次是在他宣告末言之时(撒下23:2)，中间没有提到过神的灵离开大卫。扫罗与大卫的区别在于，扫罗是利用神、为自己求利益，而大卫是被神所用、寻求神的心意(13:14)。因此，神的灵是否离开一个人，不取决于他是否有被神的灵感动过，不取决于他是否有犯过大错，也不取决于他有多大的成就，而单单取决于他是否合神的心意(13:14)，是否对神存敬畏之心(撒下23:3)，是否一生对神忠心。 

当我们读到扫罗的故事时，不禁会思考：神的灵会离开我们吗？在新约时代这个问题变得更加复杂，因为圣灵在新约时代有新的工作：神的灵不再是暂时性地降临，而是永远与信徒同住(约14:16)；神的灵不仅赐给我们智慧、话语和能力等各样的恩赐，也成为我们得救的印记(弗1:13)。因此，神的灵是否离开人不再是重要的问题，也不是新约作者关注的重点。对信徒来说更重要的是另外两个问题：第一，我们渴慕神的灵吗？我们是否渴慕被圣灵充满(弗5:18)，是否会消灭圣灵的感动 (帖前5:19) ？ 第二，我们顺服神的灵吗？我们靠着圣灵而活的人，是否有顺着圣灵行事(加5:25)？我们是否会让神的灵忧伤或嫉妒(弗4:30; 雅4:5)？愿我们有圣灵同住的人，一生都能够效法大卫、跟从神的心意(13:14; after his own heart)，并且一生效法主耶稣、跟从主的道路(可8:34; after his own cross)。 

文 / 周元圣

当以色列的百姓要求撒母耳为他们立王的时候，耶和华就知道他们不是厌弃撒母耳，而是厌弃耶和华(8:7)。耶和华严厉警告他们立王的后果，但是他们仍然坚持要立王(8:10-20)，于是耶和华就成全他们的要求选立扫罗为王(9:17)。扫罗起初展现除了不错的品格：他被神赐予一颗新心(10:9)，受感说话(10:10)，为以色列争战(11:9)，敬畏耶和华(11:12-15)，等等。虽然如此，撒母耳依然警告百姓：为自己立王在耶和华看来是一件恶事(12:17)，不过事已至此，更重要的是他们以后不可偏离不跟随耶和华、不可继续行恶(12:20,25)；撒母耳自己也决不停止为他们祷告(12:23)。然而，悖逆的百姓坚持要立的王，最后表现得比这些百姓更加悖逆。撒上13-15章通过三个故事集中展现了扫罗的悖逆，扫罗也因此被耶和华速速弃绝(15:22-23)。 

旧约圣经故事中的悖逆大体分为两种：一种是放纵式的悖逆，就是直接违背律法的条例，比如道德败坏、敬拜外族神像；另一种是敬虔式的悖逆，就是通过外在的宗教仪式来掩饰内心罪恶的动机，例如通过献祭来满足自己的私欲。自从耶和华颁布律法开始，放纵式的悖逆就一直存在，但敬虔式的悖逆可以说是由扫罗开了先河。 

13-15章中扫罗三次犯罪的性质和后果都是极其严重的：第一次犯罪是擅自献祭(13:9)，后果是耶和华使他的王位必不长久(13:13-14)；第二次犯罪是随意起誓(14:24,39,44)，后果是他的行为连累了众人(14:29,31-33)，甚至让与神同工、拯救以色列人的约拿单都受了咒诅(14:42-45)；第三次是犯罪是违命怜敌(15:9)，后果是耶和华彻底弃绝他作王(15:23)。然而在这三次犯罪中，扫罗并不觉得自己做错了，因为他作这些事都有”正当”的理由：第一次是因为撒母耳迟到，而敌军将至，他想要快点献祭、向耶和华求恩(13:12)；第二次是因为战况窘迫，他想要快点向敌人报仇(14:24)，并且不愿得罪耶和华(14:34)；第三次是因为众民爱惜上好的牛羊，要将其献给耶和华为祭(15:15,21)。 

扫罗纵有千万个理由，也改变不了他抗命的事实。撒母耳最后振聋发聩、一针见血地揭露了扫罗敬虔式的悖逆：”耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂像喜悦人听从耶和华的话呢？… 因为悖逆与行邪术的罪相同，顽梗与拜虚无偶像一样…” (15:22-23)。这也回应了申命记中反复强调的信息：耶和华向人要的是什么呢，只要敬畏他、爱他、遵守他的诫命(申10:12-13)。扫罗将敬虔式的悖逆发挥到了极致，就连他推脱责任的假意认罪也以敬拜耶和华为藉口(15:24-25)。不幸的是，第一任君王扫罗敬虔式的悖逆被后代列王所效法，成为耶和华日后审判以色列和犹大的罪状之一(赛 1:11–17; 耶 7:21–26; 何6:6–7; 摩5:7, 10–12, 21–24; 弥 6:6–8)。 

主耶稣在世上的时候，同样也指责了法利赛人敬虔式的悖逆——他们拘守着人的传统，却离弃了神的诫命(可7:8)。如今的信徒是通过事奉神来向神“献祭”(罗12:1)，愿我们在服事中不要有敬虔式的悖逆，作一个言行一致、表里如一的人，正如使徒约翰所教导的：我们爱人，不要只在言语和舌头上，总要在行动和真诚上表现出来(约一3:18)。 

文 / 周元圣

士师时代之后，以色列进入了联合王国的时代。撒母耳记上下记载了从最后一位士师撒母耳，到第一位联合王国君王扫罗，再到以色列最伟大的君王大卫的故事。撒母耳记上下的内容可以分为四个部分：撒母耳的故事(撒上1-7)，撒母耳与扫罗的交替(撒上8-15)，扫罗与大卫的交替(撒上16-31)，以及大卫的故事(撒下)。 

耶和华自从选择与以色列人同住，就不断地被以色列人顶撞、离弃和羞辱。当以利作祭司的时候，他的两个儿子竟然公然藐视献给耶和华的祭物、轻视耶和华(2:17; 2:29-30)，耶和华就向他们宣告严厉的审判(2:30-36)。当以色列人被非利士人打败的时候，他们竟然把约柜从示罗抬到他们那里，以为这样做耶和华就必定拯救他们(4:3)；这一招确实让非利士人感到害怕(4:7)，但耶和华却不受人的利用和操控，反而让以色列人战败，使约柜被抢走，也使以利的儿子被杀害(4:10-11)。当耶和华的约柜被掳到非利士的时候，非利士人竟然把约柜放在大衮神像的旁边(5:2)，把耶和华当做一个“小神”来对待；于是耶和华严厉地审判了大衮神和非利士人(5:3-12)，使得非利士人不得不将约柜送回以色列(5:11)。创造天地的全能真神，竟然被自己的祭司藐视，被自己的子民轻视，被子民的敌人羞辱，以致无处容身！其实耶和华并非是无处容身、被迫漂泊，耶和华的约柜四处辗转、离开又归回，是耶和华在亲自为自己争战，为要彰显他自己的荣耀。 

耶和华的离开是对悖逆子民的审判。当祭司不尊敬祭物时，耶和华就让他们的罪永远也不能用祭物买赎(3:14)，并且将他们除灭(4:11)；当以色列人把约柜当作偶像，试图用约柜操控神时，耶和华就让约柜离开他们，并且使荣耀离开以色列(4:21-22; 诗78:56-64)。当时的以色列倚靠约柜的同在来获取得胜的盼望(4:5)，结果是约柜被掳(4:11)；日后的以色列倚靠圣殿的敬拜来营造虚假的平安(耶7:1-15)，结果是圣殿被毁(耶52:13)。虽然耶和华会因着子民的悖逆而暂时离开，但耶和华离开的终极目的从来都不是要彻底弃绝他的子民，而是要带来更大的复兴和荣耀(撒下6:12; 该2:9)。 

耶和华的归回是对外邦假神的审判。耶和华的约柜被掳走后，非利士人和他们的大衮神都受到了惩罚，以致于他们不得不把荣耀归给以色列的神，并献上赔罪的礼物(6:4-6)。曾经的埃及法老硬着心不让寄居的以色列人离开，直至受尽了审判(出7-12)，最后使耶和华得着荣耀(出14:4)；如今的非利士首领没有硬着心不让掳来的约柜离开，是为了免受惩罚(5:11)，最后使耶和华得着荣耀(6:5)。 

耶和华在以色列历史上多次地离开和归回，并非是因为他无处容身，而是因为他的圣洁无法容罪。神其实一直乐意与人同住，甚至在末后的时候，差派他的独生子耶稣基督住在世人中间(约1:14)。可是，他来到世界，世界却不认识他(约1:10)；他出生之时，客店却没有能容纳他的地方(路2:7)；他受人拥戴，却没有可以枕头的地方(太8:20)。如今，荣耀的神愿意住在我们里面(约14:23)。那么，我们的心门是否有向神敞开(启3:20)？我们的心房是否有给神留地方(约一2:15)？我们是否愿意接待他而成为神的儿女(约1:12)？

文 / 周元圣

路得记叙述了发生在士师时代伯利恒城的一个美好故事，是黑暗的士师时代中的一盏明灯。路得记的四幕故事展现了丰富的神学主题，包括神与人、人与人之间忠诚的爱(hesed) (1:8; 2:20; 3:10)，人对神的敬畏(1:16-17; 3:13)，以及神对人的供应(1:6; 2:2; 2:12; 4:10; 4:13)和祝福(2:4; 4:11-12,17)。神的爱在士师记中体现为神不离不弃的血淋淋的管教，在路得记中则体现为爱神之人的彼此舍己和祝福。路得记中爱的高潮就是波阿斯与路得的婚姻，这一段婚姻也引出了大卫的家谱(4:18-22)。 

圣经中详细讲婚姻故事的经文不多，有亚当与夏娃“骨中骨、肉中肉”的二人成为一体(创2:23-24)，有以撒与利百加”我愿意去”的千里联姻(创24:58)，有雅歌书中良人与佳偶如”死亡一般坚强”的浪漫爱情(歌8:6)。不过，我个人觉得最美的当数波阿斯和路得”我必为你尽本分”的暖心誓言(3:13)，因为最美婚姻是舍己。 

对波阿斯和路得而言，婚姻之事固然重要，但是重不过因着对神的忠诚和对人的爱而舍己。路得的舍己体现在两方面：为耶和华神舍弃自己的神和国(1:16; 2:11-12)，为婆婆的需求舍弃自己的需求(3:10)。波阿斯的舍己也体现在两方面：因着敬畏耶和华而尽自己买赎的本分(3:13)，因着对人的爱而满足路得的需求(2:14-16; 3:18)。 

读路得记的婚姻故事时，我们或许会感叹古人的婚姻为何可以如此简单。其实仔细思考就发现一点也不简单：路得对自己的婚姻是很慎重的，年轻人无论贫富她都没有跟从(3:10)，却听从婆婆去承担可能被羞辱的风险而躺在波阿斯脚下(3:1-8)；波阿斯是一个很有名望的大财主(2:1)，有许多婢女(2:8)，他虽然欣赏路得(2:11)，却并没有要占有她的动机，而是把买赎的选择权优先让给更近的亲属(3:12)，自己则作第一候补人(4:5)。所以无论是路得还是波阿斯，他们之所以如此作决定，不是因为不重视婚姻，而是因为敬畏耶和华；他们都选择为别人尽自己的本分，然后把结果交托给神(3:13)。 

如今教会有许多大龄单身的弟兄姐妹，这一现象出现的原因，除了时代的客观因素以外，或许是因为许多人在主观上有一些不恰当的期待或者顾虑，以致于把婚姻的选择变得过于复杂，而忽视了婚姻最核心的部分，就是舍己(弗5:25)。提摩太凯勒在《婚姻的意义》一书中特别强调了婚姻中的舍己：“如果神设立婚姻之初就想到了耶稣救赎的福音，那么婚姻必须符合神的模式才行得通，就是基督舍己的爱所彰显的模式。” 愿波阿斯和路得相互舍己而终成眷属的故事，可以激励仍在寻求婚姻的弟兄姐妹们返璞归真，重思婚姻的真谛，以谦卑舍己的态度来预备自己的心，同时调整对配偶的期待，或许在不久的将来就能遇见神所预备的灵魂伴侣。

文 / 周元圣

士师记的故事或许不是按照时间顺序记载，但故事的排列却让人看到一条主线：人渐行渐远，神不离不弃。在3-7章中，耶和华积极地兴起士师拯救以色列；在8-16章中，耶和华开始“厌烦”以色列人，不再直接为以色列争战，但仍然使用有缺陷的器皿帮助以色列战胜迦南人；在17-19章中，以色列出现信仰危机，耶和华没有施行作为；到了20-21章，以色列发生内战，耶和华重新开始工作，但这次却是帮助以色列人打败以色列人(20:35; 21:15)。从以色列战胜迦南人，到以色列打败以色列，这个转变表明以色列已经“迦南”化，成为了他们原本要消灭的敌人的模样。

以色列人敬拜神的方式迦南化。以法莲山地的米迦为自己制作雕像，并雇佣一个利未人作祭司(17:4,12)；十二支派之一的但支派，在自己选定的地方敬拜米迦所做的雕像(18:31)，并设立摩西的后代为祭司(18:30)：这些行为公然违背了申命记中在指定的地方(当时是在示罗)敬拜神的诫命(申12:1-14)，也违反了只有亚伦后代作祭司的规定(民18:1-7)。 

以色列人求问神的方式迦南化。以色列人求问耶和华并不是要虚心寻求神的旨意，而是在为行自己眼中看为正的事找一个正当的理由：但支派没有攻占耶和华分给他们的地，却擅自攻打另外一座城，他们为此求问一个“非法”的祭司，还自以为是蒙耶和华悦纳(18:5-6,10)；以色列十一支派联合攻打便雅悯时，他们作了决定之后才去求问耶和华 (20:8-11)，目的是为了让耶和华帮助自己获胜(20:18)；十一个支派想要帮助便雅悯人娶妻时，他们完全没有求问神，而是自己代替神作决定(21:10-11)、定善恶(21:22)。 

以色列人对待人的方式迦南化。以色列人消灭迦南人的时候留有余地(1:21-36)，迫害同族人的时候却毫不留情(19:25)；以色列人抵御外敌的时候并不团结(8:1)，屠杀兄弟的时候却如同一人(20:8)。基比亚的惨案(19:22-26)就是所多玛故事的再现(创19:1-22)，便雅悯的覆灭(20:28-48)正是艾城命运的重演(书8:1-29)。以色列人之所以沦落至此，是因为以色列中没有王(17:6; 18:1; 19:1; 21:25)，各人都行自己眼中看为对的事(17:6; 21:25)，他们已然沦为迦南人。

虽然如此，神的爱始终不离不弃：耶和华激动以色列人重建被剪除的便雅悯支派(21:2-3, 23)，并从该支派中拣选了以色列的第一位君王扫罗 (撒上9:1-2)；耶和华也在士师时代的伯利恒预备了大卫的先祖(得4:18-22)，给黑暗的士师时代带来了光明的希望。以色列人的根本问题不是没有王，而是没有认识到耶和华是王，没有以耶和华为王。士师时代的故事虽然悲惨，但是从反面让我们看到了堕落世界的真正盼望，就是大卫在诗篇中所说的：”洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。”(诗29:10)

文 / 周元圣