但以理和三个好友被掳到巴比伦之后，不是成为奴仆，而是进入贵族大学——巴比伦王宫中，进行为期三年的学习。他们不仅每日被赐予王御用的美酒佳肴，学成之后还可以侍立在王面前(1:1-5)，这真是无数人梦寐以求的福分和尊荣，比一个乡村少年被破格录取到哈佛大学深造还要幸运。但以理在巴比伦王宫中，不需要像他的犹大同胞那样为战争的缘故担惊受怕，也不会经历到耶利米哀歌所描述的悲惨境况。虽然如此，他却面临着许多新的挑战：巴比伦王宫的生活看似繁华荣美、一无所缺，但是对敬畏神的人来说却是极大的试探和试炼：荣华的背后既有腐蚀灵魂的糖衣炮弹，又有吞噬身体的熊熊烈火。然而，但以理和三友既没有选择逃避或抗争，也没有因为信心软弱而变节，而是靠着从神而来的智慧和能力，在充满诱惑和危机的异域环境中为神作了美好的见证(2:47; 3:28-29; 4:37; 6:26-27)。 

但以理和三友在巴比伦王宫所遭受的试探体现在三方面。第一是认知的同化：他们要学习迦勒底(即巴比伦)的文学和语言(1:4)，而巴比伦同其他所有外邦国家一样，是信奉多神论的；曾经的以色列就是因为被外邦神吸引而离弃了耶和华(申31:16)，因此但以理和三友也面临着同样的试探。第二是身份的同化：但以理和三友的名字都与神相关，但都被改成了巴比伦的名字(1:7)，新的名字有可能会使他们忘记自己原来的身份。第三是忠诚的同化：他们被赐予御用的佳肴美酒(1:5)，这些东西本身未必能玷污人，但是对佳肴美酒的接纳和享用就意味着对王的依托和忠诚；所以巴比伦王看似是施与恩惠，实则是收买人心。虽然有诸般的试探，但以理和三友却靠着神的帮助和对神的忠诚，使这些试探都变成了祝福：他们没有因为学到新的知识而骄傲或者改变信仰，而是蒙神赐予知识和聪明，并且神使但以理能够明白一切异象和异梦(1:17-20)；他们没有因为改变名字而忘记他们的神，而是洁身自好、对神保持忠心(1:8)；他们拒绝了王的恩惠不吃佳肴美酒，结果蒙神的恩惠只吃素菜而依然容貌俊美(1:8-16)。他们在顺境中靠着神胜过了试探，也是为他们将来在逆境中倚靠神度过试炼作了充分的预备(3; 6)。 

但以理和三友虽然身在巴比伦、却不属于巴比伦，这也反应了基督徒与世界的关系：基督徒虽然身在世界，却不属于世界，正如耶稣在为门徒的祷告中所启示的(约17:11,14)。基督徒身在世界是在讲基督徒的使命：基督徒被主耶稣差遣到世上(约17:18)，是为了让世人知道父差遣了耶稣(约17:23)，让世人因着认识父——独一的真神、并且认识父所差来的耶稣基督而得永生(约17:3)。基督徒不属于世界是在说基督徒的身份：基督徒是天上的国民(3:20)，在地上是客旅和寄居的(彼前2:11)。当我们认识到基督徒的身份和使命之后，就能够按着神的心意过地上的生活：我们既不可与世界同流合污(弗2:2)，又不能与世界分道扬镳(太28:19)，而是要勇敢地进入世界，如同羊进入狼群；只是要灵巧像蛇、驯良像鸽子(太10:16)，正如但以理和三友在王宫中展现出来的机敏(1:12; 2:14)和忠诚(1:8; 3:16-18)。 

但以理的忠诚和勇气值得我们效法。从犹大被掳到巴比伦所面临的挑战，不只是要适应新的文化，更是要面对异教的信仰。对应于我们现今的状况，就如同小孩上学要从基督化的家庭进入世俗化的学校，学生毕业要从教会的港湾走向社会的熔炉，职青海归要从信仰资源丰富的留学国家回到信仰资源相对匮乏的母国。这些都是很现实的挑战，我们或许无法改变环境，但能做的就是效法但以理和三友，在艰难的环境下倚靠神保守信仰的纯真。 

但以理的机敏和智慧也值得我们学习。在巴比伦王宫中有很多成长和见证神的机会，但是也有无处不在的试探和诱惑。但以理靠着神的赐给他的智慧能够分辨哪些事可以做(1:17)，哪些事不能做(1:8)。对如今的信徒而言，我们也需要对世上的事进行分辨，要知道哪些事是可以了解、学习或者精通，使我们可以更好地服事神、造就人(林前9:23)；也要清楚哪些事会腐蚀人的心灵、毒害人的信仰，是决不可沾染的(弗5:3)。 

求神赐给我们智慧的心和刚强的灵，让我们在充满诱惑和敌意的世俗环境中保持信仰的纯洁和忠贞，帮助我们在顺境中胜过试探，在逆境中度过试炼，在任何环境下都能够为主作美好的见证！ 

文 / 周元圣

诗人因着耶和华所施加的苦难而失望(3:1-18)，一想起痛苦的往事心就消沉(3:19-20)；但诗人一想到下面这事，心里就有了指望(3:21)。这事不是别的，而是关于耶和华的属性(3:22-24)、耶和华的心意(3:25-33)和耶和华的作为(3:34-39)。

耶和华的属性体现在他的慈爱、怜悯和信实(3:22-23)。耶和华的慈爱和怜悯具有三方面的特点：第一是时间上的永恒性，他的慈爱永不断绝、他的怜悯永不止息，正如耶和华自由永有的属性一样(出3:14)；第二是形式上的丰富性，3:22节的原文罕见地将慈爱和怜悯都用了复数形式，是为了突出多样性、强烈性或抽象性；第三是经历上的鲜活性，耶和华的慈爱和怜悯每天早上都是新的，可以天天领受、日日更新，就如同以色列人在旷野每天早上拾取新的吗哪一样(出16:21)。神的慈爱和怜悯的三方面特点，也表明了神的信实极其广大(3:23)，因此诗人心里说：”耶和华是我的业分，所以，我必仰望他。”(3:24)

耶和华的心意表现在他对人的美意，集中体现在3:25-27节中的”三好”：1) 耶和华对待等候寻求他的人是”好”的(3:25)；2) 安静等候耶和华的救恩是”好”的(3:26)；3)人在幼年时负轭是”好”的(3:27)。这让人想起了耶和华创造天地时，看他所造之物都是”好”的(创1:12,18,21,31)。耶和华对人的美意还体现在，他本不是要使人受苦(3:33)，而是为了让人在苦难中学习等候和顺服神(3:25-30)；他不会永远丢弃人，即使使人忧愁，也必照他丰盛的慈爱施怜悯(3:31-32)。

耶和华的作为体现在他按着公义断定是非，照着他的全能命定祸福(3:34-39)。因此，人因自己的罪受罚不可发怨言(3:29)，而是要省察自己的行为、归向耶和华(3:40-42)。

诗人之所以能从耶和华那里得着指望，是因为他清楚地知道患难是来自于耶和华(3:1-18)。解铃还须系铃人，救恩出自降灾神，人的绝望是因为得罪了耶和华，而人的指望就在于回转归向耶和华(3:40)。我们在日常生活中也常常遭遇让人伤心失望的事，例如学习或工作中的失败、人际关系中的伤害、不可预料的灾祸、等等。生命中有许多事情让我们一想起来心就消沉，而我们也习惯性地把指望放在人身上，期望通过改变自己或者改变环境来度过难关；然而，当我们这样做的时候，实际上是在过一种无神论的生活，因为我们既不思想患难的意义，也没有在患难中回转归向神。其实信徒所遭受的患难，没有一样不是出于神的旨意(太10:29)，例如士每拿教会在患难和贫穷中展现出对主的忠心，得到了主的肯定和勉励(启2:9-10)；信徒心中的忧伤也无一不是带着神的美意，例如哥林多教会照着神的意思忧伤，生出了没有懊悔的悔改(林后7:9)。愿我们都能够珍惜每一次患难和忧伤的经历，这或许是神赐给我们的比平安和喜乐更宝贵的礼物(林后12:10)，因为它能激发我们回转向神，并且深刻地经历到什么叫作”想起这事，就有指望”(3:21)。

从耶和华那里得着指望，不只需要人经历苦难，更需要人对耶和华有深刻的认识。诗人对耶和华的属性、心意和作为三方面作了全方位的叙述(3:22-39)，其中最让我触动的是神的心意之”三好”中的第三好：人在幼年负轭是好的(3:27)。对我自己而言，自从信主以来，就越来越感受到，神在我生命成长的每个阶段都有特别的安排；因此，每当我领受到神在当下给我的旨意时，就决不会拖延到将来去执行，因为我知道未来并不在自己手上，并且神的恩赐和祝福，也可能会因为我的拒绝或耽延而收回。这些年来，通过自身的经历和许多其他人的见证，我越来越明白，人在年轻的时候负轭是一件无比美好的事。负轭不单单是指顺服神、为神受苦(3:28-30)，也是指认识神、与神亲近(太11:29-30)。年轻信徒的三方面特质，使得他们需要尽早负轭、不可耽延：第一，人在年轻的时候可塑性高、学习能力强，是在圣经知识和属灵经验上成长的黄金时期，错过之后想要成长就会更加困难；第二，年轻人有更多的时间和精力，这些天然的恩赐如果不用来服事神，就会荒废在服事玛门或者其他偶像上；第三，年轻人普遍都比较骄傲，需要更多地经历试炼和苦难来操练谦卑和顺服。这三个特质决定了年轻信徒在当下人生阶段的首要呼召，就是更多地认识神、事奉神和顺服神，如果一定要推迟到将来，就可能会失去神的许多恩赐和祝福。

求神帮助我们中间不管是年轻的还是年长的，都能够追求更多地认识他，认识他慈爱的属性、美善的心意和主权的作为；让我们无论经历顺境还是逆境、平安还是患难，无论在何时何地，一想起神，心里就有指望！

耶利米哀歌虽然与先知书列在一起，但实际上是诗歌体裁，是诗人代表国破家亡、受尽羞辱的锡安子民，向耶和华发出的痛苦呻吟和绝望哀求，以及因着耶和华而生的宝贵盼望。耶利米哀歌的强烈情感体现在诗歌的内容中：1-2章描述了锡安因被耶和华攻击而陷入极度悲惨的景况，第3章从对耶和华的失望(3:1-18)转变为从耶和华而来的指望(3:19-66)，4-5章又进一步刻画了锡安子民生不如死、绝望至极的惨状。诗人的情绪也蕴藏在诗歌的结构里：希伯来原文字母表共有22个字母，第1章正好有22节经文，其中第一节到最后一节的首字母是按照22个希伯来文字母的顺序排列，对比拼音字母就是从A到Z；第2章的结构与第1章相同；第3章共有66节经文，首字母也是按照22个希伯来文字母的顺序排列，但是每个字母重复了三次，对比拼音字母就是从AAA到ZZZ；第4章与1-2章结构类似，只是每节经文的长度缩短了；第5章也有22节经文，却是完全无序的。这种特殊的结构除了方便听众记忆，也表达着诗人的特殊情感：字母表的从首到尾，象征着锡安子民喝尽了神的烈怒之杯，蕴含着无以言表的痛彻心扉；从1-2章的长句、到第3章的三层重复的短句、再到第5章的完全无序，体现了诗人的情绪从娓娓道来的沉痛哀伤，上升到重见光明的激情盼望，最后又退回到面对现实的混乱绝望。

以色列因着耶和华的审判几乎失去了一切：国家(1:1)、圣殿(2:7)、领袖(1:19)、盟友(1:17)、财富(1:10)、尊严(2:15)、平安(3:17)、生命(2:21)、儿女(4:10)、贞洁(5:11)…… 但耶利米哀歌绝不只是一首向神诉苦的怨曲，而是一段在伤痛中痛定思痛、谦卑回转(5:21)，在绝望中举哀呼求、举手祷告(2:18-19)，在埋怨中思念美善、心生指望(3:21)的心灵回归之旅。诗人除了向神倾诉苦情之外，还呼吁锡安的居民作两件事：第一是在主面前流泪如河，向主不住哀求(2:18)；第二是在主面前倾心如水，向主举手祷告(2:19)。耶和华并非喜悦他的子民受痛苦(3:33; 结18:32)，也不是没有给他们避免灾祸的机会(耶18:8)，但如果只有眼泪才能医治他们背道的病(何14:4)，耶和华便定意使他们在苦难中流泪如河(2:18)；耶和华并非不听他子民的呼求(耶29:12)，也不是没有向他们陈明自己的心意(弥6:8)，但如果只有灭亡才能降卑他们高傲的心(何13:6)，耶和华便乐意让他们在绝望中倾心如水(2:19)。

流泪如河是为着人的痛苦而哀伤，倾心如水为着痛苦的人而代求，这两件事是当今教会所缺乏的。在和平的年代，除了亲人的离世、情感的破裂等与个人紧密相关的事件外，很少有能让我们流泪的事情了。国家的战争、城市的瘟疫、自然的灾害、家庭的破碎、灵魂的灭亡，无论事情是大是小、是远是近，只要跟我们没有直接的利害关系，便很难让我们为之流下一滴眼泪。没有眼泪，是因为缺少爱。圣经中唯一一次直接记载耶稣的哭泣，不是在客西马尼园，也不是在十字架上，而是在拉撒路的坟前(约11:35)。当时耶稣准备要复活拉撒路，但是众人还沉浸在伤痛之中，于是耶稣哭了(约11:35)。人们以为耶稣是因为爱拉撒路而哭(约11:36)，其实耶稣是因为爱他们而哭。主耶稣因体察人的忧伤和软弱而与人同哭，使徒保罗为他所爱的信徒而昼夜流泪(徒20:31; 林后2:4)，我们也当效法他们的榜样，与哀哭的人一同哀哭(罗12:15)、与受苦的肢体一同受苦(林前12:26)。

我们不仅要为人哀哭，也当为之代求。圣经教导我们要为主内的肢体代求(雅5:16)，当我们听到弟兄姐妹身体患病、或是软弱跌倒、或是处在逼迫之中，我们应当效法以利亚的性情，为他们的需求祷告祈求，因为义人祈祷所发的力量是大有功效的(雅5:16)。圣经也教导我们要为万人代求(提前2:1)。当我们看到世上不认识神的君王抵挡圣民、看到形形色色的人在罪恶中挣扎和沉沦、看到全世界每天有十万多灵魂走向灭亡，我们应当承担以西结的使命，为他们的灵魂守望代求，因为神愿万人得救、明白真道(提前2:4)。

若没有流泪如河，便不会有倾心如水；若没有出于真爱的哀伤，也很难有发自真心的代求。求神加增我们的爱心，让我们的哀伤不单是为自己的难处，也是为别人的苦难；让我们的代求不单是为自己的益处，也是为别人的需求(腓2:4)。让我们以赞美诗歌《祷告的大军》一起向神祷告：
”站在破口中，为这世代呼求。流泪如河，倾心如水，祈求不疲倦。
我们的呼求，要震动这世代，靠着圣灵、祷告的火，来焚烧我们。
愿你兴起祷告的大军，按着你心意举手代求，站在你的应许中，宣告你国度降临。
大声呼求、永不放弃、清晨夜晚、彻夜守望，向你求耶利米的心；
大声呼求、永不放弃、清晨夜晚、彻夜守望，让你心意释放这世代！”

文 / 周元圣

耶路撒冷城被攻陷之后(33)，耶和华不再宣告审判的信息，而是给以色列传达复兴的盼望，就是要恢复以色列所失去的一切(34-48)：耶和华要亲自牧养以色列人(34)，恢复以色列的牧者；要除灭以色列的敌人以东(35)，恢复以色列的地土；要除掉以色列的污秽(36)，恢复耶和华的圣名；要使以色列复兴成为一支军队(37:1-14)，恢复耶和华的圣民；要使以色列和犹大联合起来归于一个牧者(37:15-28)，恢复耶和华的圣约；要审判列国彰显耶和华的名(38)，恢复耶和华的荣耀；最后是要建造新的圣殿和圣城(40-48)，恢复耶和华的同在。 

以西结书40-48章对重建圣殿和圣城的描述，与创世记1-2章对创造世界的记载有着相似的结构：40-42章是关于圣殿的建立，43-46章是对圣殿的填充，47-48章则是讲述从圣殿流出的生命河延伸到圣殿外的圣城；而创世记1-3天是关于世界秩序的设立(创1:1-13)，4-6天是对世界的填充(1:14-31)，然后是讲述从伊甸园流出的四道河延伸到园外的世界(创2:10-14)。正如耶和华创造的世界必须有生命的填充才有生机，耶和华建立的新殿必须要有耶和华的同在才有意义。耶和华的荣耀曾经因为以色列的偶像崇拜而离开了圣殿(10:18-19)，但在圣殿被毁之后，耶和华的荣耀在异象中又重新归回新的圣殿(43:1-5)，以色列的祭司、君王和十二支派的地土也随之恢复(45:1-8;47:13-48:29)，新的圣城也被称为”耶和华的所在”(48:35)。 

以西结书中的新圣城预表着启示录中的新耶路撒冷(启21:2)。新耶路撒冷城同样有生命河(启22:1-2)，区别在于树上的叶子不仅可以治病(47:12)，而且可以医治万民(启22:2)；新耶路撒冷城同样有十二门，区别在于不仅门上写着十二支派的名字(48:30-34)，而且城墙的十二根基上有羔羊十二使徒的名字(启21:14)。与以西结书中的新圣城不同的是，启示录中的新耶路撒冷没有圣殿，因为神和羔羊就是城的圣殿(启21:22)；新耶路撒冷不需要再用名字表明耶和华的同在(48:35)，因为神要亲自与他的子民同在(启21:3)。启示录中的新耶路撒冷不只是以西结书新圣城的简单实现，而是由耶稣基督所创造的，超越伊甸园、超越新圣城、全新的、荣耀的、有神完全同在的永恒国度。 

神的同在是贯穿整本圣经的重要主题，也是基督徒最常用的词汇之一，但很多人未必真正明白神的同在意味着什么。一方面，神的同在对罪人来说可能是一个噩梦，因着有神的同在，以色列人拜偶像的行为遭受了极其严厉的惩罚，前有百姓拜金牛犊差点被完全消灭(出32:10)，后有耶路撒冷圣城被巴比伦彻底毁灭(33:21)；另一方面，如果没有神的同在，那就不是噩梦，而是真实的地狱了(启21:8)，因为神的慈爱比生命更美好(诗63:3)，而被神离弃比死亡更难受(可16:17)。如今，神的同在因着耶稣的救赎而完全临到信耶稣的人身上(来10:19)。不过，神愿意与罪人同在，并不意味着神降低了他的圣洁公义标准，相反神要求他的子民要圣洁(彼前1:15-16)：神的同在意味着人不能再放纵肉体的情欲、享受罪中之乐(加5:16-17)，意味着人不能再贪爱世界(约一2:15)、与世俗为友(雅4:4)，意味着人不可再心怀二意、骄傲和犯罪(雅4:8-10)，意味着人不再为自己活、而是为替人死而复活的主而活(林后5:15)。因此，当我们在祷告中祈求神的同在时，先要严肃地问自己一个问题：我真的渴慕神的同在吗？如果是的话，我的心有预备好承受神的同在吗？ 

即使我们渴慕神的同在，也未必能时刻感受到神的同在。在圣经历史中，有神同在的人从来都不是一帆风顺的：旧约中有被出卖和诬告的约瑟，有被扫罗王常年追杀的大卫，还有遭遇重重阻挠的尼希米；新约中有被拒绝和出卖的耶稣，有被石头打死的司提反，还有多次被囚禁的保罗。神的同在就像一束光，照射在黑暗中才能显出踪迹；又像一张帆，竖立在风浪中才能生成动力。正如神的能力在人的软弱上显得完全(林后12:9)，神的同在也在人的患难中显得真实(罗8:35-39)。难怪主耶稣应许与门徒同在的方式，不是让他们岁月静好、回归原来的生活，而是踏上献出生命的传道之路(太28:18-20)。因此，当我们在祷告中祈求神的同在时，也要严肃地问自己第二个问题：我真的愿意经历神的同在吗？如果是的话，我的心有预备好经受神的试炼吗？ 

神的荣耀有多重，他的同在就有多重。感谢神愿意与我们这些罪人同在，求神帮助我们用无伪的信心看见他的同在，用无愧的良心享受他的同在，更是用无悔的忠心见证他的同在！ 

文 / 周元圣

从耶和华审判以色列、到审判列国、再到使以色列归回，不同的先知书对这段历史的描述有不同的视角：以赛亚书的主题是神的恩典和救赎，耶利米书的主线是神的拔出和栽植，以西结书的主旨则是神的圣名和荣耀。以西结书告诉我们，耶和华爱以色列，不是因为以色列可爱、或是耶和华对以色列有亏欠，而完全是为了他自己的圣名(36:22)。不仅如此，耶和华对以色列所作的一切工作，都是为了他自己的名：耶和华拣选和拯救以色列，是为了让人认识他的名(20:5; 出14:4, 31)；耶和华给以色列定罪的原因，就在于他们亵渎了神的名(20:39)，包括玷污圣所(5:11; 8:5–18; 23:38–39)、玷污地土(36:18)、玷污自己(20:7)、干犯安息日(20:13)，等等；耶和华曾经一度容忍以色列在埃及地、在旷野、在应许之地的悖逆，不把他们消灭，是为了他自己的名，免得他的名在外邦中被亵渎(20:9, 14, 22, 44; 民14:15-16)；后来以色列用污秽的行为玷污了耶和华赐给他们的地土，耶和华不再容忍，而是照着他们的行为惩罚他们，将他们分散在列国(36:16-19)，哪怕使他的圣名被亵渎 (36:20)；然而耶和华顾惜自己的圣名，为了自己圣名的缘故要审判列国(28:22)、重新招聚以色列(28:25; 36:24)，并且赐给以色列家新心和新灵、除去他们的污秽、恢复他们的产业(36:26-38)。耶和华两次强调，他作这一切事不是为了以色列的缘故，而是为了他自己的圣名(36:22,32)。 

耶和华要荣耀自己的名，是旧约到新约不变的主题。旧约中耶和华的创造(赛43:7)、拯救(诗106:8)、祝福(民6:27)、保守(诗23:3)都是为了自己的名，而新约中耶稣在地上的事工(约12:28)、神对外邦人的拣选(徒15:14)、神垂听人的祷告(约14:13)、神对信徒的保守(约17:11)、人受洗归入神(太28:19)、使徒传扬福音(徒9:15)等等，这一切也都是为了神的名。因此，我们要消除一种错误观念，就是认为圣经故事都是以人为中心，而神对人的爱是为了人的缘故；其实恰恰相反，圣经故事都是以神为中心，神对人的爱完全是为了他自己。这听起来很奇怪，会让人觉得神很”自私”，这是因为我们在以人的眼光看待神。自我荣耀对任何受造之物来说都是不合适的，唯独除神以外，因为没有什么比神更大(来6:13)，神必须荣耀和取悦他自己。神若不以自己为荣耀和喜乐就是偶像崇拜，如同人若不以神为荣耀和喜乐就是偶像崇拜一样；因此，无论是对神还是对人，荣耀神的名都是合宜且必须的。 

神不单是自己荣耀自己的名，还乐意使用人来使自己得荣耀。耶和华拣选以色列的目的就是让他们向万民见证耶和华是独一的真神(赛43:10-12)，而耶稣拣选门徒的目的也是为了让他们向世人见证耶稣是唯一的救主(徒4:12)。神所拣选的仆人身上都背负者神的圣名，他们若不能荣耀神的名，便会亵渎神的名。真神与假神最重要的区别就在于，真神大有能力、能拯救人(赛37:16-20)，而假神毫无能力(诗115:4-7)、尽是虚空(赛41:29)。因此，当以色列人被分散到列国的时候，耶和华的名就在列邦中被亵渎——不是因为以色列人的行为表现比外邦人差，而是因为外邦人认为耶和华没有能力拯救自己的子民(36:20; 出32:12; 民14:15-16)。 

在新约时代，教会是否荣耀神的名，就在于能否向世人见证圣灵的能力(徒1:8)，主要体现在两方面：第一是信徒是否倚靠圣灵的能力发生生命的改变，第二是信徒是否倚靠圣灵的能力传扬基督的福音。倚靠圣灵的能力发生生命的改变，是基督徒重生得救的印证，因为一个有基督生命的人必定会不断地成长，正如落在好土里的种子必定会生长结实，有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的(可4:8)。很多非信徒不愿信主的根本原因，不在于理性上无法接受有神，而在于从身边熟悉的基督徒身上，看不到神对他们生命的改变，看不到基督教的神有别于其他宗教之神的能力。我们在给人传福音的时候，常常说要等候神的时间，其实很多时候不是我们在等候神、而是神在等候我们，不是听福音的人拒绝福音、而是传福音的人需要被圣灵更新。倚靠圣灵的能力传扬基督的福音，是基督徒重生得救的使命。神本来可以差派天使天军快速高效地完成传福音的任务，但神却乐意把这项重要的使命托付给软弱的罪人，为要在人的软弱上彰显神的大能(林后12:9)，让神的名不是裂天而降威震世界，而是伴随福音使者的脚踪传遍天下。生命的改变和福音的传扬，是圣灵的能力在人身上彰显的两个重要途径。如果我们自称基督徒，却没有生命的改变、也没有传福音的意愿，那么我们就是在向世人见证：我们所信奉的神，就如同虚无的偶像那样毫无能力——这就是在世人面前亵渎神的名。 

神之所以如此爱我们，是为了他圣名的缘故，我们却以为神爱我们是为了我们的缘故，以致于我们常常以自我为中心，甚至连服事神也是为了自己的利益。求神破碎我们这狭隘愚昧的认知，让我们对神有怀有真正的敬畏，让我们对他的爱单单是为了他的圣名，让我们的生活和事奉都能够荣耀神的名！ 

文 / 周元圣

以色列的堕落很大程度上是因为领袖的败坏，这些领袖包括先知、祭司和君王。耶和华将以色列的领袖比喻成不尽职的牧人：他们本该牧养羊群，却只顾牧养自己，并且以强暴辖制羊群(34:1-8)。因此，耶和华要与以色列的牧人为敌(34:10)，并且亲自来牧养他的羊(34:10-15)。耶和华对羊的牧养包括两方面：第一是喂养他的羊，就是要寻找失丧的、领回被逐的、缠裹受伤的、医治有病的(34:16)；第二是要治理他的羊，就是在公绵羊与公山羊、肥羊与瘦羊中间施行判断，除灭作恶的羊，按着公正牧养羊群(34:16-22)。这两方面的牧养体现了牧人的双重职责：既要用爱心照顾羊群，又要凭公正管理羊群，在实际生活中的表现就是，使受苦的人舒适(comfort the afflicted)，使舒适的人受苦(afflict the comfortable)。 

耶和华牧养羊群的方式是兴起仆人大卫来看管和照顾羊群(34:23)，而这位仆人就是大卫的后裔——好牧人耶稣基督(约10:11)。耶稣基督完美地履行了作为牧人的两个职责：他一方面寻找失丧的羊(路15:4-6; 约10:16)、牧养和保护属他的羊(约10:1-15)、甚至为羊舍命(约10:11)，另一方面要按着公义在羊与羊之间施行审判(太25:32)；他一方面亲近税吏罪人、医治患病的人、怜悯迷失的人(太9:36)，另一方面又严厉地指责和警告那些假冒伪善、欺压弱小的宗教领袖(太23:13-39)。主耶稣是十二门徒的牧人(可14:27)，而十二门徒也成为了下一代门徒的牧人(约21:15-17)。牧人与羊群的关系代代相传，但牧人的职责是永远不变的，就如彼得对同作牧人的长老们的劝勉：”务要牧养在你们中间的神的羊群，按着神的旨意看顾他们。不是出于勉强，而是出于甘心；不是因为贪财，而是出于热诚；也不是要辖制托付你们的羊群，而是作他们的榜样。”(彼前5:2-3) 因此，牧人的职责是既要按着神的旨意管理教会，又要甘心服事人、作信徒的榜样。 

当今许多教会的牧者并没有尽到作牧人的职责。一方面，一些教会的管理方式不是照着神的旨意照管羊群，而是按着企业的方式管理会众，教会的领袖不再是牧人、而是经理：教会的策略是优先关照和重用那些”肥羊” ，就是那些奉献最多的人，而不管他们的属灵品格如何；教会的目标是使利益最大化，就是使聚会的人数不断增长、奉献不断增多、在社区的影响力不断增强，而不是传扬福音、建造门徒；教会的运作是追求稳定、高效和成功，为此不惜迎合时代的潮流，哪怕是在真理上妥协。另一方面，许多教会的服事方式并不是作信徒的榜样，而是将服事作为一个职业，教会的牧师不再是牧人、而是雇工(约10:12-13)：牧师每周所做的事就是定期开会和讲道，完成规定的任务；牧师不认识他的羊，不了解同工的恩赐和软弱、喜悦和哀伤，也不知道信徒生命的需求、信仰的状况；牧师不关心他的羊，寻求的不带领、饥渴的不喂养、受伤的不安慰、迷失的不找回；牧师也不保护他的羊，当狼来的时候自己撇下羊先逃跑了，任凭羊群被赶散(约10:12)，例如在疫情和政治的双重压力下，有些教会为了自身的安全，完全停止聚会甚至禁止信徒自己聚会，并不顾念信徒的生命。这些不尽职的教会领袖和牧师真的应当悔改，不然到了牧长显现的时候(彼前5:4)，他们该如何向羊群的主人交账？ 

神曾经除灭了不尽职的以色列的牧人，赐下了好牧人耶稣基督，又将牧人的职分托付给了教会。这不是一个轻松的职分，而是一个无比艰难却又无比荣耀的职分。愿每一位蒙召作牧者的人都能够效法为羊舍命的大牧人，忠心尽职地牧养主托付给他们的羊群，以致于到了牧长显现的时候，可以得着那永不衰残的荣耀冠冕(彼前5:4)。 

文 / 周元圣

以色列人因自己的罪受了惩罚，可他们并不甘心，认为自己没有犯罪，而是被父辈的罪所连累，正如当时的一句俗语所说的”父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了”(18:2)。以色列人既不认罪，也不悔改，因此耶和华传给他们两个信息：第一、父亲和儿子都是属耶和华的，只有犯罪的人才会灭亡(18:4)；第二、耶和华不喜悦任何人灭亡，只要他们回转就可以存活(18:32)。第一个信息是通过列举祖孙三代人分别行义(18:5-9)、作恶(18:10-13)、行义(18:14-20)而得到了相应的回报，来说明各人存活或灭亡全是因自己的义行或罪行，而与别人的行为无关；第二个信息则是通过列举恶人回转行义就存活(18:21-23)、义人转离作恶则灭亡(18:24)，来说明恶人或义人当下的转变可以改变自己的命运，而与过去的行为无关。这两个信息结合在一起，充分彰显了耶和华的双重属性：耶和华有审判各人罪孽的绝对公义(18:25-29)，也有不愿一人灭亡的丰盛怜悯(18:30-32)，正如耶和华曾经在西奈山向摩西所启示的那样(出34:6-7)。 

耶和华对以色列犯罪的惩罚，反应了苦难的双重意义：一是苦难的审判性，二是苦难的救赎性。苦难在很多情况下是出于神对罪的审判，但这不是苦难的全部意义，也不是苦难的终极目标。耶稣基督降世之前，一切苦难都是在为救赎作预备，就是要使人认识神，并且使罪得赦；耶稣基督到来之时，苦难的审判性和救赎性达到高峰，汇聚成为耶稣的十字架；耶稣基督复活之后，耶稣为罪所受的审判成全了对罪人的救赎，使所有信他的人为他的名所受的苦，不再是出于神的审判、而是证明神的拯救(腓1:28-29)；耶稣基督再来之时，他要带来终极的拯救和审判，使信他的人在新天新地永不再有苦难(启21:4)，而不信和悖逆的人，则要在烧着硫磺的火湖里永远受苦(启21:8)。 

从旧约时代的神”不喜悦任何人灭亡”(18:32)，到新约时代的主”不愿有一人灭亡”(彼后3:9)，神对罪人的心意从未改变：罪人因着自己的罪必定灭亡，但神希望罪人回转得救而不至灭亡(约3:16)。我们信主的人都是蒙恩的罪人，但我们对其他罪人的态度却常常与怜悯我们的神相违背。在生活中遇到冲突时，我们首先想要弄清的是”这是谁的错”， 如果是自己的错(往往很难承认)，总会试图找一些外在的理由辩解；如果辩解不过，就希望通过认错而立刻得到对方的原谅。但如果是对方的错，我们便表现得如神一般公正，不给对方任何辩解的机会；然而我们没有神那样的怜悯，只想让对方承担当受的”审判”，并不考虑对方的需求和感受。 

生活中的冲突还算小事，更可怕的是我们对罪人灵魂的灭亡无动于衷。神不喜悦任何人灭亡(18:32)，我们却只喜欢让自己亨通(腓2:4)；神愿意为罪人的悔改宽容等候(彼后3:9)，我们却难以为不信的配偶忍耐守候(林前7:10-16)；我们随意使用神所独有的给罪人定罪的权柄(路6:37)，却不愿发动神赐给人的为罪人舍己的怜悯(约一3:17)。我们当体贴神的心意(腓2:5)，也当效法那些按着神的心意而行的人(腓3:17)。伟大的宣教士戴德生在他出版的《中国：属灵的需要和呼求》中说到：”中国有四亿人，平均每天3万3千人死亡，每月有100万未信神的人将下地狱。” 这个异象让戴德生确定了来华宣教的策略，就是要尽快抢救灵魂、直接布道。著名的布道家司布真在《里斯卡的哀号》 (耶4:20) 的讲章中说到：”如果罪人最终被定罪，至少让他们跨过我们的身躯进到地狱；如果罪人最终要灭亡，至少在灭亡的时候有我们的手臂环绕着他们的膝盖；如果地狱必须被填满，至少要在我们声嘶力竭的呼唤中被填满。不要让任何一个人未被警告、未经祷告而下地狱！” 愿这些属灵伟人的见证能够点燃我们冷却的爱心，也让我们再次被提醒：对主耶稣的十字架最恰当的回应，就是背起自己的十字架跟从主(可8:34)——这十字架不是为自己背的，而是像主那样，为主所爱的罪人背的。愿我们效法圣法兰西斯《使我作你和平之子》的祷告，成为将罪人带到神面前的和平之子：”主啊，使我作你和平之子，在憎恨之处播下你的爱，在伤痕之处播下你宽恕，在怀疑之处播下信心；在绝望之处播下你希望，在黑暗之处播下你光明，在忧伤之处播下欢乐。哦主啊，使我少为自己求，少求受安慰、但求安慰人，少求被了解、但求了解人，少求爱、但求全心付出爱；因为在献出时我们反有所得，在宽恕中我们便得赦免，在死亡中我们便得永生。” 

文 / 周元圣

偶像敬拜是以色列人最大的罪，许多先知书对以色列人拜偶像的行为进行了详细的描述，但以西结书的侧重点有所不同：以西结书不单指出了以色列敬拜偶像的外在行为(6:13)，更是藉着神的异象显明了以色列心中填满偶像的内在病症：他们已经把偶像接到了自己心里，却仍想要求问耶和华(14:3)。以色列人的内心是分裂的：以色列的长老既想要寻求耶和华，又爱惜心中的偶像(14:1-5; 8:9-11)；犹大人虽然身在耶和华的殿中，心却向着外邦诸神(8:14-16)。

以色列对耶和华三心两意的态度，正符合外邦的多神论，却为独一真神所不容：以色列的长老带着拜偶像的心求问耶和华，耶和华却按着他们拜偶像的罪报应他们，好夺回以色列家的心(14:5)；以色列家想要得到耶和华的回话(word)，耶和华却以审判回应他们，让以色列成为别人的笑话(byword)，好使以色列家回转归向耶和华(14:7-11)。对于在圣殿敬拜偶像的人，圣殿虽然还在，但人心已经彻底迦南化(8:1-18)，因此耶和华毫不顾惜地杀戮圣殿里的人(9:1-11)，并且使他的荣耀离开圣殿(10:18-20)。虽然如此，耶和华并没有弃绝他的子民，而是应许将来要除掉以色列人心中的偶像，赐给他们合一的心和新的灵，从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心(11:19)。因此，根除偶像不是通过颁布律法和诫命、施予祝福或惩罚，亦或是改换环境、迁至新地——这些以色列都经历过，根除偶像需要耶和华亲自给人创造一颗新心、一颗专一向神的心。

耶和华在以西结书中的应许，最终藉着耶稣基督实现了：”如果有人在基督里，他就是新造的人，旧事已经过去，你看，都变成新的了！” (林后5:17)。虽然如此，残留在人心中的偶像并不会凭空消失，而需要我们用一生的时间去一一发掘、并靠着圣灵的能力各个击破。任何取代神成为我们生命中心的事物都是偶像，正如主耶稣所教导的：”一个人不能服事两个主人；他若不是恨这个爱那个，就是忠于这个轻视那个。你们不能服事神，又服事金钱。” (太6:24) 我们生命中有许多偶像是明显的，比如对某些事物的执念，包括金钱、事业、爱情、兴趣爱好、理想抱负、安全感、等等；但更多的偶像是隐藏的，会在属灵成长的过程中逐渐显露出来，例如对某些事物的倚靠，包括属灵恩赐、神学知识、生活智慧、属灵经验，等等。这些偶像之所以诱人，是因为它们试图取代福音应许给人虚假的拯救、取代基督提供给人虚假的满足，它们是除神以外最理想的主人。 

偶像的发掘需要得着圣灵的启示，而偶像的清除更是需要倚靠圣灵的能力。很多时候我们知道自己心中的偶像，但总是无法胜过，这或许是因为我们在倚靠更大的偶像，来对付那些较小的偶像；而偶像是不能除掉偶像的，正如撒但不能赶逐撒但(可3:23)。一切罪的背后都是偶像，而偶像之最是骄傲，骄傲的表现就是一切都要倚靠自己、一切都是为了自己。骄傲可以激励我们放弃对金钱和事业的追求，进行全时间的事奉；骄傲可以鞭策我们进行属灵操练，不断提升自己的品格；骄傲也可以激发我们认罪悔改，努力使自己少犯错误。我们可以通过省察自己的人际关系来评估自己是否骄傲：我们是否重视别人不一样的想法或感受？是否在听到别人的反对意见或建议时被冒犯？是否总将自认为对的观点或做法强加给别人？是否为别人的恩赐和成就感恩？是否尊重和接纳别人与自己的差异？是否愿意向人敞开分享自己的软弱和失败？是否能以恩典对待别人的过失和不成熟？是否在心里将自己与别人作比较？是否在人前总说自己好、或者把自己说得一无是处？是否有在不断学习新知识并且持续地作出改变？如果我们的行为越来越好、能力越来越强，却越来越多地倚靠自己、高抬自己，那么我们就被骄傲的偶像掌控了，我们外在行为的改变也只是虚假的表象。因此，在清除任何偶像之前，首先要对付骄傲，而破碎骄傲的偶像必须要倚靠圣灵的能力破碎自己，认识到自己的全然败坏(提前1:15)，并且以基督为全然的满足(腓3:8)。

人心是制造偶像的工厂，我们也常常会带着偶像来求问神。求主赦免我们三心两意的罪，洁净我们的手，清洁我们的心(雅4:8)，帮助我们在主面前降卑，以纯洁专一的心志来爱神、事奉神。 

文 / 周元圣

以西结作为以色列家的守望者(3:17)，他的使命也是他的责任；他是否尽责，不单是关乎听者的命运，也关乎他自己的性命。不管是对恶人还是对偏离正义的义人，守望者如果不警告他们，他们必因自己的罪死亡，但守望者自己也要被追究责任；而守望者如果警告他们，不管他们听还是不听，守望者都救了自己的性命(3:16-21)。因此，守望者的责任很清楚，就是不管对方是谁、有怎样的回应，都必须讲神的话。 

奉神差遣的人，从来都是说安慰的话容易、说警告的话难，对耶利米和以西结是如此，对现今的教会也是如此。当今世代也像曾经的以色列家那样败坏，而教会作为基督的使者(林后5:20)，也承担了为世代守望的责任。如今的教会在传福音的事上面临着两方面的挑战：一是传福音的对象，二是传福音的内容。 

关于传福音的对象，我们最不愿打交道的就是两类人，第一类是被众人所厌弃的罪人和弱者，古有被法利赛人所排斥的税吏、娼妓、麻风病人，今有蹲过监狱、有过家暴、吸毒卖淫、有同性恋行为的社会另类，亦或是有品格缺陷、伦理问题的朋友邻舍，对这些人我们会本能地远离和防范。第二类是偏离正路的义人，对应于教会就是犯罪跌倒的肢体，我们很容易在心里定罪并远离他们，或是完全视而不见、纵容他们继续犯罪。上面描述的两类人正是以西结所要面对的。耶和华对以西结的吩咐既不是厌弃他们、也不是纵容他们，而是为他们性命的缘故警告他们(3:17)。同样地，教会作为基督使者的使命，就是要劝人与神和好(林后5:10)，在这弯曲悖谬的世代作责备、警戒与劝勉的工作(提后4:2)。 

关于传福音的内容，我们最难以说出口的就是关于神的定罪和审判的话。我们很乐意告诉别人诸如”神在你的生命中有美好的计划”,”信主之后会得到神的祝福，并且可以进入天堂“之类的话，但是对旧约中神的杀戮和审判、新约中耶稣的诫命和警告却避而不谈。整全的福音不只有因信称义的好消息(罗1:16)，也有好消息之前的坏消息(1:18-32)，就是人人都犯了罪、亏缺了神的荣耀(罗3:23)，人人都在神的震怒之下(罗1:18)；整全的福音也不只有神的恩典和拯救(罗1-11)，也有神的诫命和托付(罗12-16)，就是要过圣洁蒙神悦纳的生活，并且传扬主的福音。以西结所传的警告信息，都是源自于他所吞吃的写满了哀歌、悲叹和灾祸的书卷(2:10)；同样地，教会所传的整全福音，也当忠实于神所默示的(原文是”吹出”)记载了主一切话语的圣经(提后3:16)。 

守望者如果不照着神的心意向人传讲警告的话，就会因对方的死而被追究责任(3:18, 20)。类似地，新约圣经有多处经文表达了门徒不尽责所要付的代价：教会的领袖所建造的工程(指教会)将来会被火试验，人的工程若被烧毁了，他就要受亏损(林前3:12-15)；领受了主人的托付却懒惰作恶的管家，将来要遭受主人严厉的责罚，与不信的人受到同样的处置(路12:41-48)；世上绊倒人的事是免不了的，但是那绊倒人的有祸了(太18:6-7)，等等。新约教会被主耶稣赋予了极高的权柄(太16:18-19)和极大的使命(约14:12)，因此也有着极重的责任。作为教会的一员，我们每个人都当不辱使命，作神又良善又忠心的好仆人(太25:21)。 

我们传福音的时候常常对人有选择性，对福音的内容也有选择性，因为我们害怕得罪人、害怕被拒绝；我们既想看到果效、又不愿付出代价，这是出于我们的软弱和罪性。求主赦免我们的罪，也求神再次用福音更新我们，让我们传福音不再是倚靠自己的意志和感觉，而是出于对神的敬畏和对人的爱。 

文 / 周元圣

与以赛亚先知类似，以西结也是先看见了耶和华所赐的异象(1:1-28)，然后受耶和华的差遣，传话给悖逆的子民(2:1-3:27)；不同之处在于，以西结是在被掳的人中间(1:1)作以色列家的守望者(3:17)。当时的犹大虽然还没有完全覆灭，但是已经走到穷途末路，人心的刚硬和悖逆达到了极点(2:7-9)。耶和华在最初呼召以西结的时候，就对他的使命作了明确的定位：”你去，到被掳的人民那里，向他们宣讲；他们或听或不听，你只要对他们说：’主耶和华这样说。’ ” (3:11) 因此，以西结作为守望者的使命，并不是要说服百姓听从耶和华的话，而只需要忠心传讲耶和华的话。以西结作为守望者是否称职，主要取决于三方面：第一，不管难度如何，是否顺服神的差遣；第二，不管果效如何，是否忠于神的话语；第三，不管自己如何，是否倚靠神的能力。 

耶和华差派以西结的时候，就宣告了使命的困难：以色列家极其悖逆和刚硬(2:4)，他们必定不会听从以西结(3:7)。虽然如此，耶和华却让以西结不要怕他们(2:6; 3:9)，更不可叛逆神，像那叛逆的民族一样(2:8)，而是要忠心地顺服神的差遣。那么，明明知道人民不会听，耶和华为什么还要传话给他们？听或者不听，是人自己的选择，但耶和华需要让人知道在他们中间有一位先知(2:5)，知道耶和华的话已经临到他们(3:11)。因此，以西结需要吃下耶和华赐给他的书卷(2:9-3:3)，忠实地传讲耶和华对他所说的一切话(3:10-11)，不管听众的回应如何(2:5,7; 3:11)。那么，以西结能凭一己之力完成这项艰巨的任务吗？当然不能，因此耶和华亲自地坚固他[注：以西结名字的意思就是”神要坚固”]，让他的脸和额比额坚心硬的以色列家更加坚硬(3:7-9)，并且用灵的能力使他站立(2:2)，让他灵性忿激，靠着耶和华的灵大有能力(3:14)。 

耶和华差遣以西结的故事，对新约教会完成主的大使命有两点重要的启发。第一是对神的顺服优先于事工的果效。基督徒领人回转归主固然重要，但比这更重要的是通过对神的顺服来使神得荣耀。顺服并荣耀神是一个基督徒的首要呼召，而完成神的大使命则是基于首要呼召的次要呼召。当我们将首要呼召和次要呼召的顺序摆正之后，就不会再愚昧地以人的回应来评价神的工作，而能够明白为什么主耶稣在地上不被自己的人接待(约1:11)，却最终荣耀了父的名(约17:4)； 我们也不会再肤浅地以今生的眼光来衡量永恒的荣耀，而会为被圣灵充满的司提反早早殉道(徒7:55-60)、为发出” 毫无保留，毫无退却，毫无遗憾” 之豪言的威廉波顿宣教士英年早逝，献上欢喜的赞美和感恩，而不是感到难过和遗憾；我们更不会简单地以事工的果效来评判服事的好坏，而是对那些在”土坚心硬”的禾场作拓荒工作、耕耘多年却收效甚微的默默无闻的宣教士们，表达由衷的敬佩和祝福，而不是发出质疑和批判。若我们以顺服的心来荣耀神，神必定会藉着我们，以他自己的方式作成他的工作。 

耶和华差遣以西结的故事给我们的第二点启发就是，神的仆人做福音事工必须要倚靠圣灵。首先，福音的工人需要倚靠圣灵。我们蒙神呼召是出于圣灵的感动(3:14;  林前12:3)，我们站立得住是出于圣灵的能力(2:2; 弗6:17)，我们传讲信息也是出于圣灵的指示(11:5; 太10:20)。其次，福音的果效需要倚靠圣灵。传福音既简单又艰难，简单得就像一个乞丐告诉另一个乞丐哪里有食物，又艰难到一个才华横溢的智慧人也未必能说服一个目不识丁的愚昧人信主。因此，我们在领人归主的时候不可自夸，要知道若不是父吸引人，就没有人能到耶稣那里去(约6:44)；我们被人拒绝的时候也不必灰心，要知道若不是被圣灵感动，没有人能说”耶稣是主”(林前12:3)。最后，福音的见证需要倚靠圣灵。主耶稣升天之前给门徒的大使命是：”可是圣灵降临在你们身上，你们就必领受能力，并且要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”(徒1:8) 无论人听或者不听，门徒都需传扬福音，但传扬主的福音不是靠着自己的智慧和口才传讲一个信息，而是要被圣灵充满(徒7:55)，使自己成为福音的承载者，就是彰显耶稣生命的见证人(林后4:10-11)。 

如今我们都是奉神的差遣，作这个世代的守望者，但是我们常常因为害怕人的拒绝而不敢传福音，或者不敢讲整全的福音。求神用圣灵来坚固和激动我们的心，让我们无论得时不得时都务要传道(提后4:2)，无论是否有果效都务要尽职(提后4:3-4)！ 

文 / 周元圣