启示录藉着多重异象循环而渐进地启示了同样的末世信息，就是从主复活升天到主再次降临期间所要发生的事。主再次降临的时候，会施行终极的审判和毁灭(6:12-17; 11:18-19; 14:14-20; 20:7-15)，同时也会完成终极的拯救和创造(7:9-17; 11:15-17; 15:1-4; 21:1-8)。17:1-22:5是最后一轮关于末后审判和拯救的异象，详细地启示了主再来时所要发生的事：天地都从神的面前逃避，再也看不见了(20:11)，取而代之的是新天新地(21:1)；巴比伦城将要灭亡(17:1-19:8)，兽和假先知、撒但、以及名字没有记在生命册上的人都要被抛在硫磺的火湖里(19:19-20:15)，取而代之的是从天而降的圣城新耶路撒冷(21:2)。21:1-8启示了神的新创造：神要将一切都更新，与他的子民完全同在。21:9-22:5是对21:1-8的展开叙述，启示了教会的完美与荣耀，与1-3章中教会的缺陷和软弱形成了强烈的对比，以此来激励当下的信徒因着将来的荣耀盼望而坚忍到底。22:6-21是全书的结语，与开篇1:1-3相呼应，再次强调了本书的写作目的，就是使所有听到并遵行这书上预言的人蒙福。 

21:1-8启示了新天新地的景象，包含三个方面。第一，新天新地是神的新创造，取代了旧的天地：”我又看见一个新天新地，因为先前的天地都过去了，海也再没有了。”(21:1) 新的天地是对先前天地的更新和转化、而非修补和完善，是质的改变、而非量的拓展，就如同复活时不朽坏的身体取代必朽坏的血肉之体(林前15:50-53)。新的创造是对旧约预言的实现(赛65:17-18)，藉着耶稣基督的受难复活开始成就(3:14; 林后5:17)，直到耶稣基督的再次降临成为完全(21:5; 罗8:18-23)。在新的天地中，海也再没有了(21:1) [注：启示录中的海常常代表着旧世代的邪恶力量(13:1; 15:2; 16:3; 20:13; 赛57:20)]，这表明一切邪恶都被消灭了(21:4, 8, 27; 22:3, 5)。第二，新天新地是神的同在，不再有眼泪和死亡：”神要亲自与他们同在，要作他们的神。他要抹去他们的一切眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、痛苦，因为先前的事都过去了。”(21:3-4) 神的子民是基督的新妇(21:2; 19:7-8; 弗5:31-32; 林后11:2)，并且神要与人同住(21:3; 赛62:1-5; 结37:27)，这表明神与子民有着亲密的关系；这种关系使得神的子民不会再经历死亡、悲哀、哭号和痛苦，因为先前的事都过去了(7:16; 赛25:8; 赛35:10)。第三，新天新地是神的祝福，只为得胜的人预备：”得胜的，必要承受这些福分。我要作他的神，他要作我的儿子。只是那些胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和所有说谎的人，他们的分是在烧着硫磺的火湖里，这就是第二次的死。”(21:7-8) 神是历史的主宰，他是阿拉法、是俄梅格[注：”阿拉法”和”俄梅格”分别是希腊文第一个字母和最后一个字母，这里是用首尾来代表完全]，是创始的、也是成终的(21:6)；神也是慈爱的拯救者和公义的审判者，他既赐生命的泉水给口渴的人喝(21:6; 22:17; 赛49:10; 诗36:9; 珥3:18; 约4:10)，又将悖逆的人抛在硫磺火湖里(21:8; 22:15)。得胜的人将得着神在教会七信中应许给得胜之人的赏赐(2:7,11,17,26-28; 3:5,12,21)，享受神完全而永恒的美好同在(21:7)；与之相反的是，悖逆的人将要承受神完全而永恒的痛苦刑罚(21:8; 14:10-11; 19:20; 20:10)。 

21:9-22:5是对21:1-8的重述和拓展，启示了教会的完美和荣耀。同21:2一样，教会被比喻为基督的新妇和耶路撒冷圣城(21:9-10)， 21:9-22:5对圣城的描述包含五个部分。第一是圣城的形象(21:9-14)：城的结构是基于以西结书40-48章的启示，然而它不是代表实体的建筑，而是代表着以十二使徒为根基、包含犹太人和外族人在内的神的子民(21:12-13; 3:12; 弗2:20-22)；这城有神的荣耀 (21:11; 赛60:1-2; 结43:4-5)，象征着神与他的子民同在(21:3; 结48:35)。第二是对圣城的度量(21:15-17)：天使为圣城划定界限，象征着神保护他的子民不受恶者的污染和伤害(11:1-2; 21:27; 22:14-16)。第三是圣城的材料(21:18-21)：碧玉墙、纯金城、珍珠门、以及用各色宝石装饰的城墙根基，象征着神荣耀的同在(21:11; 4:3)。第四是圣城的居民(21:22-27)：神和羊羔亲自作城的圣所和照明(21:22-23; 约2:21; 赛60:19)；城里的居民包括从列国而来的归信者(21:24-26; 赛60:5-11)，但是不包括名字没有记载生命册上的悖逆者(21:27)。第五是新的伊甸园(22:1-5)：园中的生命河和生命树(21:1-2)是以起初的伊甸园为模型(创2:9-10)，应验了以西结书47:6-12中的启示。新的伊甸园不仅是恢复，而且是超越了起初的伊甸园： 新的伊甸园不只是恢复园中的生命树(创2:9)，而且要消除一切的咒诅，永远不再有死亡、痛苦和邪恶(22:3; 21:4, 8; 亚14:11)；不只是恢复人对神的事奉(创2:15)，而且要使人见神的面，与神建立亲密的关系(22:4; 3:12; 诗17:15; 林前13:12; 约一3:2)；不只是恢复人作王的职分(创1:28; 来2:8)，而且要使人在神的光中(赛60:19)，作王到永远(22:5; 提后2:12)。 

22:6-21是全书的结语，通过正面的应许和负面的警告，来劝勉信徒遵行书上的预言，从而承受书中所应许的祝福。22:6-21包含五处劝勉：第一处劝勉是22:6-7，强调书中的话是真实可信的，而遵守书上预言的是有福的；第二处劝勉是22:8-10，强调信徒应当因着神的启示和对旧约预言的成就而敬拜神；第三处劝勉是22:11-12，强调信徒要因着主快要再来以及神公义的报应，在地上继续过圣洁的生活；第四处劝勉是22:13-17，强调那些洗净自己袍子和到耶稣这里来的人，必会得着所应许的祝福；第五处劝勉是22:18-20，强调如果有人将书上的预言增添或删减什么，必要遭受神的刑罚。22:6-21的劝勉也呼应了全书的主题：信徒如果忠心地忍耐到底(2:10; 6:11; 12:11; 13:10; 16:15)，就能承受神所应许的永恒祝福(2:7; 7:14-17; 11:18; 14:13; 19:7-8; 22:14)；而信徒因着顺服而得福的终极目的，就是使神和基督得着敬拜和荣耀(4:11; 7:10; 11:16; 15:3-4; 19:1; 22:9)。 

启示录作为圣经最后一本书，有着独特的价值：它启示了神的终极旨意和受造之物存在的终极目的，就是神藉着十字架的救赎战胜魔鬼、买赎教会、收复国度，使教会和一切受造之物永永远远地敬拜神(5:13)；它成全了旧约圣经的预言，就是神藉着耶稣基督的两次降临，实现了在旧约时代所应许的拯救和审判；它也激励了在地上历时历代的众教会，就是神藉着多重异象启示了基督的得胜、地上的患难、以及神应许给得胜之人的祝福，以此来劝勉信徒要忍受患难、抵挡诱惑、直到主来的日子。启示录是神圣启示的完结，却是信徒天路历程的开始：信徒要以对主再来的信心和盼望为根基(22:20; 帖前5:8)，在地上忠心地跑完一生的赛程(提后4:7; 来12:1)。 

相比与其他书卷，启示录对”天堂”有着更加详细的描述，这些描述与非信徒和许多信徒对天堂的认识大相径庭。启示录所描述的天堂至少有三方面的特点：一是永不止息的敬拜，没有任何悖逆(4:8-11; 5:13)；二是毫无黑暗的圣洁，没有任何邪恶(21:1,4,8,27)；三是神人完全的同在，没有任何隔阂(21:2-3, 22-23; 22:4)。一个重生得救的基督徒，一天之中或许只有片刻的时间完全享受这三方面的经历，这并不奇怪，因为我们的感官、认知、经历、灵性等各方面都还不完全，依然带着旧人残留的罪性(弗4:22)，并且时时刻刻都遭受着魔鬼的攻击(彼前5:8)；然而，当主显现的时候，我们必要像他一样完全(约一3:2)，那时我们就能每时每刻享受在天堂里与神同在、全然圣洁、不停敬拜的时光，直到永远。 

圣经上没有启示人在天堂的具体感受，但是因着神的恩典，唐•派普在1989年一次意外的车祸中，经历了在天堂的90分钟。他从天堂回到人间之后，将自己的经历写成了一本书《去过天堂90分钟》。在书的开篇，他描述了自己在天堂的经历：“我死的时候，并没有穿过一条又黑又长的隧道，也没有离去或归来的感受，更未经历身体被带进光明里的过程……与我生前最后见到的桥和雨的景象同时发生的，是光包裹了我，而这光辉是超过地上所能理解或描述的光亮……我的下一个意识，就是我正站在天堂。喜乐充满我的心。我向四周张望，注意到有一大群人站在一扇辉煌壮丽的大门之前……当那群人向我跑过来时，我没看见耶稣，却看见许多熟悉的面孔。我立刻明白，这些都是先我离世的人，他们的出现显得非常自然。他们涌向我，每个人都带着微笑，并且高声赞美上帝。虽然没有人告诉我，但我直觉地知道，这是我的天国欢迎会。他们在天堂门口聚集，正等着我…… 我所经历的每样东西，都像是为感官而预备的超级筵席，任人享受。我从未感受过如此强而有力的拥抱，跟从未经历过如此美妙的体验。天堂的亮光和质感，是地上的视觉和言语解读毫无用处，温暖和明亮的光吞没了我。我四顾观看，几乎不能消化那生动与耀眼的缤纷色彩。每个色彩都超越了我曾有过的体验。随着所有感官意识的加深，我觉得以前似乎从未真实地见过、听过或感受过任何事物。我不记得我曾品尝过什么东西，但我知道，如果我尝了，那将比世上任何我吃过、喝过的东西更美味…… 我感受到被爱——胜过我一生中所有被爱的体验。他们并没有说他们爱我，我不记得他们说了什么话，但是当他们注视着我的时候，我就彻底明白了《圣经》里所谓”完全的爱”是什么。它从每个环绕着我的人身上散发出来…… 在天堂的经历中，一个至今留在我脑海，独特而生动的记忆，是第二个声音。我称之为音乐，但它与任何我在地上听过的或期待要听到的都不一样。赞美的旋律盈满在空中，不止息的力量和无穷的变幻令我震撼。赞美一直不停歇，但对我来说最特别的是，同一时间有上百首乐曲在欢颂，都是赞美上帝的歌。当我靠近华丽庄严的大门时，赞美的歌声从四面八方涌来，每个声音都在称颂上帝。我用”声音”这个词，但实际上不止于此，有的声音像乐器声，但我不确定，也不在乎，因为到处都是赞美声，都是音乐，而且很多是我以前从没听过的旋律和曲调。”哈利路亚！”、”赞美！”、”荣耀归于上帝！”、”赞美归于君主！”从音乐中传来这样的赞美词。我不知道是天使在唱还是众人在唱。我惊讶不已，沉浸在天堂的氛围中，无意左顾右盼。我心中充满着未曾经历过的最深喜乐……” 

唐•派普的经历是神给他个人的特别恩典，我们无从考证、也无法经历；不过可以确信的是，将来我们在天堂的体验不会差于他所描述的，因为在天堂不仅有主内家人的重聚，有从未经历过的感官体验、完全的爱、荣耀的光辉、美妙的颂赞，更重要的是有神和主耶稣的同在，祂比这一切都更美丽！神在天上为每一位圣徒预备了超乎人想象的荣耀和满足，而神启示这些事，就是为了激励在地上的人，以坚忍和喜乐的心盼望主的再来。让我们与使徒约翰一同说：”阿们！主耶稣啊，请你来吧！”(22:20) 

文 / 周元圣

七个异象的结尾是末后的七灾(15:1)，这七灾是七位天使将盛满了神烈怒的七碗倒在地上(15:5-16:21)。七碗与七号(8:6-11:19)的异象有许多相似之处，都是通过埃及十灾的景象，象征神对迫害信徒和敬拜偶像的不悔改之人的审判(9:20-21; 16:2-9)，直到主再来的时候达到完全(11:15-19; 16:12-21)。这一切审判既是为了显明神的圣洁公义，也是为了彰显神的荣耀(11:13,15-16; 15:4,8; 16:9; 19:1-7)。七碗与七号的异象也有不同之处，主要体现在受害的对象和受灾的程度，但这不意味着它们有时间上的先后，而更可能是在描述同一阶段的事件(Beale, G. K.)，即七信、七印、七号、七异象所启示的从主复活升天到主再次降临期间所发生的事。七碗的异象是对七号的补充和强化，正如七异象是对七印的补充和深化。在七碗的审判中，前五碗是主再来之前，对地上迫害信徒和敬拜偶像之人的审判(16:2-11)；第六和第七碗是主再来之时，对整个邪恶世界和邪灵的终极审判(16:12-21)；17:1-20:15则是对终极审判的详细阐述。在12:1-15:4的七异象中，相继兴起了龙(12:1-18)、兽和假先知(13:1-18) [注：龙代表撒但，第二只兽代表假先知]、以及败坏列国的巴比伦(14:8)。在16:12-20:15的审判中，对龙、兽和假先知、巴比伦的审判，以与前面相反的顺序呈现：首先是巴比伦的倾覆(16:17-19:8)，然后是兽和假先知的毁灭(19:17-20)，最后是撒但的灭亡(20:10)，同时也伴随着名字不在生命册上的人经历第二次的死(20:11-15)。审判的顺序未必代表着时间顺序，更可能是在末后同时发生。17:1-19:8详细启示了巴比伦将要遭受的审判：首先是描述巴比伦的淫乱(17:1-18)，然后是阐述巴比伦的毁灭及其意义(18:1-19:8)，中间穿插了神对信徒的呼吁：”从那城出来吧，我的子民！免得在她的罪上有分，受她所受的灾难。”(18:4) 

启示录中的巴比伦借用了历史上的巴比伦 (耶51:12-13)，既代表着悖逆的以色列(结16:38)和教会里面的背道者(2:20-22)，也代表着以罗马为首的外邦邪恶政权(17:4-6)。巴比伦被比喻为坐在众水之上的大淫妇，地上的众王都跟她行过淫，住在地上的人也都喝她淫乱的酒醉了(17:1)。”淫妇”的比喻表明巴比伦引诱人远离神，”坐在众水之上”表明巴比伦有统治列国的权柄(17:18; 18:7)，”淫乱的酒”表明巴比伦通过宗教和经济上的强大影响力(18:3,9-19,23; 13:16-17; 赛23:17; 何4:11-12)，迷惑列国与巴比伦联合(18:23)。巴比伦不只是拥有强权和荣华(17:1,4)，更是在宗教上与兽联合(17:3)，这兽就是迷惑和逼迫圣徒的撒但之党羽(13:1-17)；因此，巴比伦被称为”地上的淫妇和可憎的物之母”(17:5)，并且杀害为耶稣作见证的圣徒(17:6; 18:24)。当约翰因为看见骑着兽的妇人而惊奇时，天使向他启示了关于兽和妇人的奥秘。兽的奥秘在于，它虽然有代表权柄的七头十角(17:3)，如同羊羔拥有代表权柄的七角七眼(5:6)，但是它同羊羔的争战必定会失败，因为羊羔才是万王之王、万主之主(17:14)。兽被描述为”先前在、现今不在，将来要从无底坑上来，然后走向灭亡”(17:8)，这与兽受过致命伤又医好(13:3)、撒但被捆绑后又暂时被释放(20:2-3)，表达了同样的意思：兽和撒但已经被击败，但是它们还有短暂的活跃时间，但最终会被彻底毁灭(19:19-20; 20:10)。兽所经历的三个阶段——先前在、现今不在、将来要出现并且走向灭亡，正是在”盗版”受难之后又复活的基督所经历的三个阶段——”我是首先的，我是末后的，又是永活的；我曾经死过，看哪，现在又活着，直活到永永远远”(1:18; 2:8)；兽的最终命运是灭亡，基督却要掌权到永远(11:17; 19:6)。妇人的奥秘在于，虽然她的装饰十分华美(17:4)，如同羊羔婚筵上的装饰(21:18-21)，然而她并不是基督的新妇，而是引诱人行淫乱的耶洗别(2:20-24)；她的结局不单是要受到神的审判(18:1-3)，在审判之前也要照着神的旨意，被地上的众王和兽憎恨和攻击(17:15-17)。 

17:1-18启示了巴比伦的淫行，18:1-19:6则详细启示了巴比伦的毁灭及其意义。18:1-19:8的内容分为四个部分：宣告巴比伦的毁灭，并且呼吁圣徒逃离巴比伦(18:1-8)；与巴比伦联合的地上众王、商人和海上的水手为巴比伦的毁灭而哀哭，因为巴比伦的命运也代表着他们的命运 (18:9-19)；圣徒却为巴比伦的毁灭而欢喜，因为神为圣徒伸了流血的冤(18:20-24)；巴比伦的毁灭表明神的审判是真实公义的，使神的荣耀得着颂赞(19:1-8)。 

启示录藉着多重异象预告了末世要显现的灾难和审判，同时也呼吁信徒在这些灾难中警醒、忍耐和自洁：神在七信中呼吁在患难中的教会忠心至死(2:10)，在七印的灾难中呼吁被杀的信徒继续等候(6:11)，在七异象中呼吁信徒要有忍耐、信心、智慧和悟性(13:10,18; 14:12)，在七碗的审判中呼吁信徒要警醒、看守自己的衣服(16:15)，在巴比伦的审判中呼吁信徒要有智慧的心(17:9)、从巴比伦城出来(18:4)。巴比伦城代表着与天上永恒之城相对的地上的一切淫乱(17:1-5)、强权(17:18)、骄傲(18:7)、奢华(18:9)、享乐(18:14)、财富(18:19)、进步(18:22)、诱惑(18:23)，等等；巴比伦城吸引人沉醉在其中，与之一同灭亡。因此，信徒在末世不仅要忍受严重的逼迫，还要抵抗强大的诱惑，能够分辨”三一魔”(16:13; 20:10)与三一神、淫妇(17:4)与新妇(21:2)、巴比伦大城与耶路撒冷圣城(21:2)。当巴比伦用淫乱的酒使地上的人都喝醉了的时候(17:2; 18:3)，信徒必须保持清醒，要从巴比伦城出来(18:4)，敬拜那真实、公义、荣耀的神(19:1-2)！ 

C.S. 路易斯在他的著作《纳尼亚传奇：银椅》中，用童话故事的方式，深刻展示了魔鬼所创造的虚假世界的力量和诱惑是多么强大。在《银椅》的故事中， 凯斯宾国王的儿子瑞廉王子被蛇精诱走，尤斯塔斯和吉尔被阿斯兰召唤到纳尼亚解救王子[注：在纳尼亚的故事中，阿斯兰是一只狮子，代表着基督教的神]。阿斯兰给了他们四条指示，前三条他们都违背了，并且因此吃了很多苦；最后他们同沼泽怪普德格伦一起，根据指示来到地下王国 ，碰到了之前有过一面之缘的骑士。骑士告诉他们，自己深受魔法的折磨和约束，只有夫人能使他解脱；但每晚有一个小时，魔法会生效并使他疯癫，一小时过后他才会清醒过来；到时候必须将他绑起来，否则他就会变成类似毒蛇的东西杀掉身边的人。那天碰巧夫人不在，魔法即将发作之时，尤斯塔斯一行人想要在一旁观摩；骑士警告他们，在他发作的时候不管他如何威逼利诱，都不可听他的任何话！等到魔法发作的时候，骑士被死死地捆绑着，无论是请求还是恐吓都无济于事；之后他强作镇定说，我其实只有在这一小时里才是清醒的，其余时间都在魔法的诱惑下，而夫人就是魔鬼！但他们仍然不为所动。骑士穷尽一切办法都得不到帮助，最后他说，”我要求你们把我放了，爽快点！以全部的恐惧和全部的爱的名义， 以上面世界明亮的天的名义，以伟大的狮王，以阿斯兰本人的名义，我命令你们！”  他们吃惊地大叫起来，这正是阿斯兰的第四条指示，不能再错过了！ 他们解开了绳子，骑士斩碎带有魔法的银椅，说出了他的真实身份—瑞廉王子。骑士的夫人回来看到这一切，就对他们施了魔法；他们逐渐变得迷迷糊糊，地上的世界，天空的太阳，美丽的狮王，变得越来越模糊，似乎只是想象、只是童话、只是梦，只有眼前的地下世界才是真实的…  沼泽怪仍在坚持同魔法抗争，他索性将脚伸进火盆，灼痛和烧焦味儿让大家开始清醒；在众人的帮助下，王子杀掉了蛇精。 

《银椅》中由蛇精所掌控的地下世界，正映射着现实世界中由魔鬼所掌控的”巴比伦城”。在城中的人都以为自己是清醒的、却不知道是沉醉的，以为是自由的、却不知道是被束缚的，以为眼见的世界是真实和唯一的、却不知道是虚空和即将被毁灭的。如果不是神的启示和拯救，我们也会同世人一样在沉醉中灭亡。然而，我们虽然得了神的指示，知道要”从那城出来”，却常常会违背神的命令，继续爱这个世界(约一1:15)，停留在城里享受暂时的罪中之乐。如今的巴比伦城不是一个地点，而是一种力量，一种吸引人远离神的邪恶力量。”从那城出来”不是指人的身体离开某个地方，而是指人的心抵挡魔鬼、与神亲近(雅4:7-8)。在当今的世代，撒但所使用的一个强大武器就是网络。无论是信徒还是非信徒，每天都要通过网络主动或被动地接受大量的信息；许多人除了睡觉和工作之外，几乎都沉浸在网络世界中，完全没有安静默想的时间。对基督徒来说，网络所带来的属灵危害是显而易见的：因着上网的便利，许多信徒常常会以了解咨询或休闲放松为由，投入过多的时间在网络上，远远超过了读经、祷告、灵修和服事的时间，以致于内心被人造的虚拟乐园、败坏的世俗价值观、各式各样虚假甚至污秽的信息所填充和捆绑——包括新闻、影视、综艺、短视频、社交媒体、游戏、色情、暴力等等，从而对属灵的事失去兴趣。魔鬼曾经借助宗教、政治和经济各方面的力量构建了迷惑列国的大巴比伦城(14:8)，如今却借助网络构建了牢笼人心的无形的巴比伦城，让无数非信徒和信徒都沉醉其中！愿我们都能够有智慧的心(17:9)，不可忽视巴比伦城的悲惨结局(18:2)，不要忘记神对圣徒”从那城出来”的呼吁(18:4)，要逃离那淫乱和灭亡之城，竭力地追求那些真实的、可敬的、公义的、清洁的事(腓4:8)，直等到荣耀的神降临、带来真实和公义的审判(19:1-2)。 

文 / 周元圣

在七印和七号的异象之后，约翰又见到了七个新的异象(12:1-15:4)。在1-11章中，神藉着多重异象，不断地启示从基督得胜到基督再来期间所要发生的事：神给七教会的信，表明教会面临着内部和外部的严峻挑战(2:1-3:22)；羊羔揭开七印，表明神允许灾难同时降临在信徒和不信者身上(6:1-8:5)；天使吹响七号，表明神要审判不肯悔改的人(8:6-11:19)。这些异象从不同的角度讲述了同样的主题，包括基督的得胜(2:8; 5:5; 11:11; 12:10)、信徒的受苦和忍耐(2:10; 6:9; 11:7; 13:1-10)、神对信徒的保守(3:10; 7:3; 9:4; 12:14-15)，以及神在末后的审判和拯救(3:21; 7:15-17; 11:15-19; 14:14-15:4)。12:1-15:4延续了1-11章关于教会命运的主题，但不是简单地重复前面的内容，而是更加深入和详细地启示了教会遭遇患难的根源，就是已经被战胜的魔鬼撒但，仍然在作垂死的挣扎，迫害地上的信徒(12:12,17)。12:1-15:4启示了天上的七个异象，这七个异象分别是：龙与妇人和妇人子孙争战(12:1-18)，一只兽从海里上来(13:1-10)，一只兽从地里上来 (13:11-18)，羊羔和十四万四千人站立在锡安山上(14:1-5)，三位天使传福音和审判的信息(14:6-13)，人子用镰刀收割庄稼和葡萄(14:14-20)，以及圣徒得胜和颂赞神(15:2-4)。12:1-15:4的内容包含三个主要部分：一是神战胜了撒但，也会保守信徒不受撒但的攻击(12:1-17)；二是撒但藉着两只兽来逼迫和迷惑信徒，信徒要有忍耐、信心、智慧和悟性(12:18-13:18)；三是神在末后要救赎信徒和审判仇敌，并且因此得荣耀(14:1-15:4)。 

第一个部分是通过大龙与妇人争战的异象，启示教会的命运(12:1-17)。异象中的大龙代表撒但，妇人所生的孩子代表耶稣基督。12:1-17的异象包含三个主要信息，一是基督藉着死和复活战胜了撒但。撒但既是敌对者[注：”撒但”的意思就是”敌对”]、敌对神和神的子民(12:4, 7-8, 17; 彼前5:8)，又是欺骗者、迷惑普天下的人犯罪(12:9; 创3:1-7)，也是控告者、在神面前昼夜控告人的罪(12:10; 伯1:6-11; 亚3:1-2)。然而，基督的死洗净了人的罪(1:5; 5:9; 7:14)，使撒但的欺骗和控告失效；基督的复活标志着基督得着了国度和权柄(12:10)，使撒但抵挡不住、在天上无处容身(12:8)；基督的得胜也使那些效法基督的圣徒能够胜过撒但，他们得胜不是靠自己的能力，而是因着羊羔的血和自己所见证的道，他们虽然至死，也不爱惜自己的性命(12:11; 1:9; 6:9; 11:7; 17:6; 19:10; 20:4)。第二个信息是撒但还要继续迫害信徒。信徒受迫害不是因为撒担的成功，而是因为撒但的失败——撒但被摔到地上之后，就和妇人其余的子孙作战，就是和那遵守神命令坚持耶稣见证的人作战(12:17,12)；信徒受迫害也不是表明信徒的软弱，而是表明信徒的得胜——信徒胜过撒但，是因着效法被杀羔羊的样式，为见证主的道而忍受患难(12:11; 1:9; 2:10)。第三个信息是神保护信徒不受撒但的伤害。在基督得胜之前和之后，神多次保守妇人不受撒但的伤害(12:6,14,16)，撒但因此向妇人发怒，就和她其余的子孙作战(12:7)。[注：异象中的妇人和妇人其余的子孙具体指代的对象存在争议，Beale, G. K.认为，妇人既代表旧约的以色列(创37:9-10; 赛26:17; 66:7)，又代表在新约被复兴的”真以色列”，即在天上已经得胜的基督教会；而妇人其余的子孙也是指基督教会，与前面的区别在于，这里是以地上的视角，强调教会是在地上遭迫害的信徒群体。] 神既然已经胜过撒但，并且在天上保守了他的教会，也必定会保守在地上的信徒(7:3; 9:4)，使他们不受撒但的迷惑和控告(12:9-10)，在患难中坚忍并且得胜(3:10; 13:10; 15:2)。 

第二个部分是通过两兽的异象，启示教会所面临的逼迫(12:18-13:18)。撒但与妇人其余子孙作战的方式，就是兴起两只兽，赋予它们权柄能力来迫害信徒。第一只兽是从海里上来的(13:1)，在旧约圣经中，海中的兽无一例外代表着迫害神子民的邪恶政权(但7:1-7; 结32:2-3)。这只兽受过致命伤却医好了(13:3)，兽的致命伤是指撒但因着基督的受难和复活而被彻底战胜(12:9)，这也应验了创世记(创3:15)和先知书中的预言(赛27:1)；兽被医好是指撒但虽然时日不多，但是在基督再来之前，仍然可以有限度地继续迫害教会(12:12,17)。兽对教会的逼迫包含三个方面：一是得了一张说夸大和亵渎话的嘴巴，向神说亵渎的话；二是得了允许能跟圣徒作战，并且能胜过他们；三是得了权柄可以管辖各支派、各民族、各方言、各邦国的人，使所有不信神的人都拜它(13:5-8)。在这样的大逼迫下，信徒要有忍耐和信心，即使是被俘虏和被刀杀，也决不能向兽妥协(13:9-10)！ 

第二只兽是从地里上来的，与第一只兽有类似的属性、却有不同的功能，代表着邪恶政权的统治(但7:17)。邪恶政权的统治包含三个方面：一是宗教上的，根据后文的描述，这只兽代表着假先知(16:13; 19:20; 20:10)，用权柄和能力逼迫和迷惑地上的人敬拜前一只兽(13:12-14)；二是政治上的，这只兽有能力杀害那些不拜兽像的人(13:15)，正如曾经的尼布甲尼撒王所作的(但3:2-7)；三是经济上的，所有的人都需要在右手或额上作上兽印的记号，不然就不能进行买卖(13:16-17)。在这样的大逼迫下，信徒要有智慧和悟性，要计算兽的数字，就是六百六十六(13:18)。六百六十六(666)有不同的解释，Beale, G. K.认为666是与777相对，从而代表着与神相对的不完整和不完美。[注：启示录中的”7” 常常代表着完整，例如七印和七号，而”完整”常常与神的属性相关，例如与羊羔在一起的圣徒有144000位(144000 = 12×12000) (14:1)。] 666的兽印实际上是”盗版”神的印记(7:3; 14:1)，不仅如此，龙和二兽所组成的”三一魔”正是在盗版父、子、圣灵所组成的”三一神”：第一只兽被龙赋予权柄和能力、并且在受致命伤之后被医好(13:2-3)，这对应着基督被父赋予权柄和能力、并且在受难之后复活；第二只兽被赋予权柄和能力，能够行神迹奇事，引诱地上的人敬拜敬拜头一只兽，可以把气息赐给兽像(“气息”常常代表着圣灵)，并且给人的额上印上兽印，这正对应着圣灵在教会的工作——圣灵赋予教会行神迹奇事的能力，吸引万人敬拜基督，并且成为信徒得救的印记(弗1:13-14)。撒但和它的同党虽然已经失败，并且终将会被完全毁灭(17:8; 19:20; 20:10)，但是其盗版的威力在当下依然十分强大；因此，信徒需要继续以忍耐和信心抵挡兽的逼迫(13:10)，并且以智慧和悟性抵挡兽的迷惑(13:18)。 

第三个部分是通过四个异象，启示信徒和不信者的不同结局(12:18-13:18)。第一个异象启示了羊羔与圣徒的同在，表明圣徒的身份是洁净的，圣徒的使命是紧紧跟随羊羔(14:1-5)。第二个异象是三位天使分别向全地的人宣告福音的信息(14:6-7)、审判的信息(14:8)和警告的信息(14:9-11)，目的是警告不信的人要敬畏神(14:7)，并且鼓励遵守神命令和耶稣信仰的圣徒要忍耐(14:12-13)。第三个异象是通过收割庄稼和踹压酒池来表明神末后的审判(14:14-20)。第四个异象是在末后审判中得胜的圣徒敬拜赞美神(15:1-4)。这些异象表明撒但的权势和逼迫只是短暂的，神的审判终究会来临，信徒只要紧紧跟随羊羔、忍耐到底，就必会与神一同得胜。 

12:1-15:4中的七个异象，与圣灵给七教会的信(2:1-3:22)、羊羔揭开七印(5:1-8:5)、天使吹响七号(8:6-11:19)有着共同的主题，就是启示从基督受难复活到基督再次降临这段时间所要发生的事：基督已经胜过撒但，但是信徒仍要在地上忍受患难，直到主再来施行拯救和审判。相比于1-11章中的异象，12:1-15:4更加深入和详细地启示了教会在地上受逼迫的根本原因，就是已经失败的撒但在彻底被毁灭之前，仍要与神争夺灵魂，藉着两只兽逼迫和迷惑地上的人。这两只兽代表着初代教会的假先知和敌基督，也代表着历时历代所有抵挡基督的宗教和政权。虽然时代在改变，教会也在不断面临新的挑战，但是神藉着启示录传达给教会的信息却从未改变：从圣灵对众教会”有耳当听”的训诫(2:7)，到殉道者向神”要到几时”的呼求(6:10)，再到弟兄为主”至死不惜”的见证(12:11)，羔羊以血赎教会(5:9; 14:3)、教会以身证主道(2:10; 12:11)，这就是神在末世对众教会的心意。 

文 / 周元圣

启示录5:5讲到羊羔可以展开神右手上的书卷，拆开它的七印。6:1-8:5讲述了羊羔揭开七印的过程，在揭开第七印之后，有七位天使吹响七枝了号筒(8:6-11:19)。七印与七号代表着神允许降在世界的灾难，这些灾难有着双重目的：一是对圣徒的试炼(6:9-11)，二是对不信者的审判(6:12-17)。在对圣徒的试炼中，神保守圣徒在灵里不受伤害(7:1-8)，吩咐被杀的圣徒安息等候(6:11)，并且使圣徒在经历患难之后得着洁净和拯救(6:11; 7:14-17; 11:11-12)。在对恶人的审判中，神的终极审判不是立刻到来，而是藉着部分毁灭的灾难(8:6-9:21)和圣徒受苦的见证(6:9; 11:3)，来激发不信的人悔改(9:20-21; 11:13)；那些始终不肯悔改的人，最终将承受神震怒的审判(6:12-17; 11:14-19)。6:1-7:17讲述了羊羔揭开前六印的过程，启示了从基督复活升天到再次降临的过程中所要发生的重要事件，包含三个部分：一是羊羔揭开前四印，标志着主再来之前降临在世上的灾难(6:1-8)，同时伴随着神对信徒的保守(7:1-8)；二是羊羔揭开第五印，标志着许多圣徒要被杀害，但神不会立刻为被杀的圣徒伸流血的冤(6:9-11)；三是羊羔揭开第六印，标志着主再来之时的审判(6:12-17)，同时伴随着神对圣徒的拯救(7:9-17)。这三个部分的主题，在启示录的后续内容中继续被重申和拓展(14:14–20; 15:2–4; 16:17–18:24; 19:1–10; 20:7–15; 21:1–22:5)。 

第一个部分是羊羔揭开前四印，讲述了基督藉着降在世界的灾难，来洁净圣徒和审判不信者(6:1-8)。羊羔揭开四印的异象发生在羊羔得胜和掌权之后(5:5)，在最终的审判来临之前(6:12-17)，这表明信徒在地上所经历的患难是从耶稣复活升天开始、到耶稣再次降临为止。羊羔揭开四印时所发生的灾难——刀剑、饥荒、瘟疫、野兽(6:8)，正是以西结书所预告的灾难(结14:21)，也是耶稣所预言的灾难(太24:7)；而降灾的四骑士正像撒加利亚书所描述的骑士(亚6:1-8)，是奉神差遣来惩罚那些迫害神子民的人：这表明地上所发生的一切灾难，不是随机或人为的，而是在神的主权之下、出于神的旨意。神虽然允许患难同时临到信徒和迫害信徒的人，却让天使在圣徒的额上盖上印记(7:1-3)，这既是为了保护圣徒不受伤害——包括不受魔鬼的攻击(9:4)和脱离神的审判(结9:4-6; 出12:13)，又是为了确立圣徒作为神子民的身份(2:17; 14:1; 22:4; 提后2:19)，让信徒有得救的盼望。 

第二个部分是羊羔揭开第五印，讲述了受逼迫的圣徒对神的呼求，以及神对圣徒的回应(6:9-11)。在前四印的患难中，有为了神的道、并且为了自己所作的见证而被杀的人的灵魂，向神大声呼求：”圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要到几时呢？”(6:10)。神的回应是赐给他们白袍作为洁净的象征，然后让他们安息一会儿，等到那些与他们同作仆人和弟兄，像他们一样将要被杀的人，凑满了数目的时候(6:11)。神允许圣徒被杀，并非是因为神不公义，而是神因着对罪人的怜悯，要藉着圣徒的见证使更多的人悔改(11:11-13; 彼后3:9)；而信徒所作的见证，就是效法被杀羔羊的样式(5:6)，在患难中忍耐到底(2:10; 12:11)。神要等到被杀的人凑满数目，并非是因为神喜悦人死亡，而是因为神喜悦人得救：为主作见证而被杀并不是灵魂的死亡(太10:28)，而为主被杀的见证，却能够拯救许多人的灵魂；因此，神等待被杀的人凑满数目，其实是在等待得救的人凑满数目(罗11:25; 太24:14)。 

第三个部分是羊羔揭开第六印，讲述了主再来之时的审判，以及灭亡之人的回应(6:12-17)。6:12-15中所描述的景象，正是被杀的圣徒满了数目、神为圣徒伸冤、施行末后审判的景象(16:18-20; 20:11)，这也呼应了旧约先知书对末日审判的预言(赛34:3-4; 珥3:15–16)。在审判的时候，地上所有不信神的人都藏在山洞和岩石里，躲避神和羊羔的震怒，并且哀叹：”因为他们震怒的大日子来到了，谁能站立得住呢？”(6:17)。神的审判虽然可怕，但是那些从邦国、各支派、各民族、各方言被主买赎来(5:9)、身穿白袍(6:11; 7:9)、从大患难中出来、用羊羔的血把自己的衣袍洗洁白的人(7:14)，就可以站立得住；不仅如此，他们还要站立在宝座和羊羔面前，手里拿着棕树枝赞美神(7:10)，日夜在神的圣所事奉神，并且从此不再受伤害和痛苦(7:15-17)。 

羊羔拆开前六印的异象，启示了从基督复活升天到基督再次降临这一段时期必然要发生的事。世界会遭受灾难，基督徒也会遭遇迫害，但是基督徒与世人的结局是不同的：基督徒虽然为神的道和自己所作的见证被杀，却是得胜的(3:5; 5:5; 12:11)，有白袍赐给他们，他们可以在盼望中等候主伸冤和拯救的日子(6:11)；不信的世人虽然迫害基督徒，却同样要遭受灾难(8:6-9:19)，他们若不因所受的灾难和信徒所作的见证而悔改(9:20-21; 11:13)，就只能毫无盼望地等候神震怒的审判(6:12-17; 11:18-19)。 

羊羔拆开前六印的异象，也是在帮助历世历代的众教会正确认识当下的处境。从基督升天直到现在，我们都处于羊羔拆开前四印的患难之中，在近两千年的教会历史中，信徒遭受的逼迫从未停止过：在公元一世纪有罗马皇帝尼禄对教会的残忍逼迫，在二十一世纪有伊斯兰教和共产主义对基督教的严重压迫；福音在全地拓展的同时，逼迫也在不断地蔓延和加深。从基督升天直到现在，我们也都处于羊羔拆开第五印的时代，在近两千年的教会历史中，无数的圣徒为了神的道和自己所作的见证而被杀，却还没有等到主为他们伸冤的时候，因为被杀的人还没有凑满数目；这也意味着得救的人数还没有凑满，主的大使命还没有完成(太24:14)，信徒还需要继续忍耐(太24:13)。从基督升天直到现在，我们也一直在盼望等候着第六印的开启，就是神施行终极审判和拯救的日子，那是神为子民伸冤的时刻(6:12-17)，也是圣徒永远不再受痛苦的时候(7:9-17)；正因为对那日的盼望，信徒才能在地上竭力多作主工(林前15:58)。 

当我们正确认识到当下的处境，就能更清楚地认识自己的使命和盼望。我们需要知道自己的使命：信徒在世上为神的道和自己所作的见证受苦是必然的，因为这些苦难不是随机发生、也不是由于人意，而是出于神的主权，是为了试炼信徒的信心(6:1-8; 彼前4:12-19)；从反面来讲，如果一个信徒从来没有为主的缘故受过苦，那么就当反思自己的信仰是否真实(太10:32-39; 约12:24-25)。信徒为主受苦是必然的，信徒受苦的方式却不是单一的：并非每个信徒都会为主殉道(6:9)，但是每个信徒都必须为主舍己，就是天天背起自己的十字架跟从主(路9:23)。我们需要清楚自己的盼望：信徒在世上的日子只是客旅和寄居(彼前2:11)，终究会等到主再来终结历史的那一天；那时，每个人都将迎来自己的结局，要么在神的震怒之下站立不住(6:17)，要么在神的宝座前面站立事奉(7:9)，没有其他的命运。面对如此清晰而强烈的末世信息，真正在乎自己生命的人只能有两种回应：要么在恐惧战兢中迫切悔改，要么在警醒忍耐中满怀期待。对一个信徒来说，最悲哀的事莫过于，虽然知道末世的信息、却对此已经麻木了，虽然自称基督徒、却与世人无异，既忘记了盼望、也不知道悔改。愿我们永远不要忘记自己被主买赎的身份(5:9)，也不要忘记为主作见证的使命(6:9-11)；更重要的是，不要忘记如今正处于主即将再来的末世！(6:12-17) 

文 / 周元圣

在写给七教会的信的结尾，基督应许赐予得胜之人荣耀和权柄：”得胜的，我必定赐他和我一同坐在我的宝座上，正像我得了胜和我父一同坐在他的宝座上一样。”(3:21) 在接下来的异象中，约翰就看见基督在父神的右边，与父神一同在四活物、二十四长老、万千天使和天地万有的敬拜中得了荣耀(4:1-5:24)。天上敬拜的异象包含两方面的信息：第一，在天上的父神和基督已经得胜，配得尊贵、荣耀和颂赞(4:8,11; 5:12-13)；第二，天上的敬拜也代表着地上的敬拜，神所造的万物以及神的教会，是为着敬拜神而存在 (4:11; 5:8-10)。 

4:1-5:24的内容可以分为两个部分，第一个部分对父神的敬拜(4:1-11)。敬拜的场所是在天上，有象征权柄的宝座(4:2)，象征荣耀的碧玉、红宝石和如彩虹般的绿宝石(4:3; 21:11; 结1:28)，象征威严和审判的闪电、响声、雷轰(4:5; 8:5; 出19:16)，象征神的灵的火炬(4:5; 亚4:2-3)，还有象征得胜的玻璃海(4:6; 15:2; 21:1; 22:1; 结1:22)[注: 启示录中的”海”常常代表着邪恶的力量(13:1; 15:2; 16:3; 21:1)，”玻璃”海意味着邪恶力量像无法流动的”玻璃”一样被平息(15:2)，并且被从宝座流出来的明亮如水晶的”生命河”所取代(22:1)]。天上敬拜的参与者，是宝座中间和周围的四活物(4:6-8)，以及宝座周围身穿白衣、头戴金冠的二十四位长老(4:5, 9-11)。四个活物或许代表着一切有生命的受造之物，而二十四位长老或许代指以色列十二支派和基督的十二使徒(21:12-14)，即包括旧约圣徒在内的普世教会。四活物在天上颂赞神的圣洁和主权(4:8)，是在代表一切受造之物敬拜神(5:13)；而二十四位长老在天上颂赞神的创造和旨意(4:11)，是在代表所有被主买赎之民敬拜神(5:8)。天上敬拜的对象是坐在宝座上的神，就是圣洁、荣耀、权能的神，是昔在、今在、以后要来的那一位(4:8)，是创造了万有、活到永永远远的神(4:10-11)。这位神的荣耀和尊贵，使得四活物昼夜不停地敬拜(4:8)，也使得二十四位长老取下头上的冠冕放在宝座前(4:10)，因为神的荣耀胜过一切冠冕；这位神的权能和永恒，使得信徒在地上面临患难逼迫的时候无所畏惧(2:10)，因为神的权能胜过邪恶、高过君王，并且神要作王掌权到永远(但4:34-35)。 

4:1-5:24的第二个部分是对父神和基督的敬拜(5:1-14)，重点讲述了基督的权柄和荣耀。基督拥有审判的权柄：坐在宝座上的那一位右手拿着书卷，但无人能展开那书卷，拆开它的封印(5:1-4)；这书卷是关于审判的，在但以理时期被密封，直到末期才能打开(但12:4,9)；唯有基督能够展开那书卷，因为基督藉着受难和复活成就了神的审判和拯救计划，开启了末世的进程。基督拥有双重的形象和使命：他既是犹大支派的狮子(5:5)，通过得胜来收复神的国度(5:10,12-13; 创49:8-12)；又是像被杀过的羊羔(5:6)，通过牺牲来买赎神的子民(5:9; 赛53:7)。基督的得胜不只是在将来，也是在现在，因为基督在天上已经得了权柄荣耀，因此教会在基督里也是得胜的(3:21; 5:10)；基督的牺牲不只是在过去，也是在现在，因为基督在天上仍然是被杀羊羔的形象(5:6)，因此教会的得胜是通过效法基督忍受患难(2:10; 7:14; 14:4)。基督拥有与父神同等的荣耀：父神创造了万有、万有都是因着他的旨意而存在(4:11)，基督却创造了教会、教会因着他成为了神的国度和祭司(5:10)，并且基督配得与父神同样的颂赞、尊贵、权能与荣耀(5:12-13)。 

神赐给约翰的异象，也是赐给地上历时历代众教会的。异象中所展示的天上的敬拜，是昼夜不停的敬拜(4:8)，是由所有受造之物一同参与的唯一活动(5:13)，这启示了万物被造和圣徒被赎的终极意义——敬拜神。因此，教会在地上存在的意义就是敬拜得胜的神，并且通过宣教使地上的万族都敬拜神。天上的敬拜不单是启示天上的景象，也代表着地上正在发生的事，因为众圣徒的祈祷，正是二十四位长老陈列在神面前的金炉中的香 (5:8)；因此，信徒的祷告和颂赞，不是在对着空气发声，而是直达天上的宝座。天上的敬拜不单是展示将来永恒的敬拜，也指示了现在当有的敬拜，因为羊羔现在已经被杀、复活、得胜、在父神的右边得荣，并且使教会成为神的国度和祭司、在地上执掌王权(5:10)；因此，教会的敬拜和服事，不是在完成一项结局未知的任务，而是在参与一场已经得胜的争战(12:9-11; 腓1:28)。 

认识到敬拜神是教会存在的终极意义，会改变我们对地上许多事物的看法。以宣教为例，启示录4:1-5:14的异象告诉我们，在天上只有受造之物对神的敬拜(5:13)，不会再有对神的抵抗，因此也无需再有宣教。约翰派博在《愿万族都快乐》一文的开篇，精辟地总结了敬拜与宣教的关系：”宣教不是教会的最终目的，敬拜才是；正因为人不敬拜神，才要有宣教。敬拜是终极的，宣教不是；因为神是永远的，而人不是。当今世结束时，数以百万计被救赎的众生将俯伏于神的宝座前，那时宣教便可以停止；宣教是暂时的，敬拜却永远长存。因此，敬拜是宣教的动力与目标。一方面是宣教的目标，因为我们宣教的目的就是要使万族尽情享受神的荣耀。宣教的目的是要使万民在神的伟大中快乐(诗91:1; 67:3-4)。然而，另一方面，敬拜也是宣教的动力。热心敬拜神在先，主动传讲神在后；你若不视为至宝的，就不会推荐给别人。宣教士如果不能先从心里说，”我要因耶和华欢喜”(诗104:34)，他们就永远不能喊出”愿万族都快乐欢呼”(诗67:4)。宣教始于敬拜，也止于敬拜。”  

的确，当我们认识到敬拜与宣教的关系时，就不会觉得宣教是一项难以完成的劳苦重担，而是一段传递喜悦的敬拜之旅。我自己在服事的过程中有深刻的体会：每当我想到未信主的家人朋友将来有一天能够认识神、敬拜神，为传福音所付的代价，就不再是付出、而是得着(路15:24)；每当我想到初信主的弟兄姐妹将来有一天能够成长起来服事人、带领别人敬拜神，为培养门徒所受的劳苦，就不再是疲乏、而是喜乐(腓4:1)；每当我想到万族万民将来有一天能够一同在天上敬拜神(7:9-10)，为普世宣教所作的奉献，就不再是义务、而是特权(腓4:15-18)。 

认识到敬拜神是信徒生命的终极目标，也会改变我们在地上的生活方式。敬拜神即事奉神，敬拜神有不同的表现形式：在天上表现为四活物和二十四位长老昼夜不停地颂赞神(4:8-11)，在地上则表现为神的子民全心全意地事奉神(5:8-10)。神的子民敬拜神是全人的奉献，就是将身体献上当作圣洁而蒙神悦纳的活祭(罗12:1)；神的子民敬拜神是全生的奉献，就是让基督在自己的生命中被尊为大(腓1:20)；神的子民敬拜神是全力的奉献，就是照着神赐给自己的恩赐服事神(罗12:6-8)；神的子民敬拜神是全职的奉献，就是按着神赋予自己的职分顺服主(弗5:21)。在天上的敬拜中，那些来自各邦国、各民族、各支派、各方言的圣徒(7:9)，也必定是来自各阶层(加3:28)、各职业、各恩赐(弗4:11)、各宗派的圣徒。因此，我们在地上无论处于何种环境、领受了何种恩赐、被赋予何种职分、归属于何种宗派，都应该在每天的生活中全心全意地敬拜事奉神：服事人的应当照着恩赐服事，教导的应当照着恩赐教导 (罗12:7)；作牧者的应当按着神的旨意牧养群羊(彼前5:1-4)，作会众的应当加倍敬重和供奉为教会劳苦的长老(提前5:17)；作丈夫的要爱自己的妻子，作妻子的要顺服自己的丈夫(弗5:22-33)；作为圣洁的国民就应当宣扬主的美德(彼前2:9)，作为世界的客旅就应当为行善而受苦(彼前2:11)。我们在地上满怀喜乐地敬拜神，这便是天堂的滋味。 

文 / 周元圣

启示录是使徒约翰在年老的时候写给亚西亚七个教会的信(1:4)，是关于耶稣基督的启示，就是神赐给他、叫他把快要发生的事指示给他的众仆人(1:1)。启示录的体裁兼具启示性文体、先知性文体和书信文体的特色。启示录包含了大量象征性的意象和预言，很多人因此误以为它只是一本预言末世、深奥难解的书，却忽视了它作为教牧书信的宝贵价值。启示录的写作时间是在公元90年之后，写作背景是信徒遭受着一定程度的患难和逼迫(1:9; 2:3; 3:8-9)。启示录的写作目的是用耶稣基督所启示的信息，对历时历代的教会进行劝诫和激励：在充满患难和试探、看似撒但在掌权的世代，基督已经得胜，并且要不断成就他的旨意，最终收复他的国度；因此，信徒在患难和试探中，要因着盼望在天上的赏赐而在地上忍耐到底，并且与众圣徒一同敬拜和荣耀神。启示录的解读主要有四种不同的立场(选自《圣经综合解读》)：一是过去派(Preterist)，认为本书预言了神对罗马帝国的审判，大部分都在主后一至五世纪应验了，只有最后几章是讲基督的再来；二是历史派(Historicist)，认为本书按时间顺序讲述了从一世纪到基督再来之间的教会历史，其中2-12章是初期教会，13-17章是宗教改革，18-22章是基督再来；三是未来派(Futurist)，认为本书除了前三章，大部分预言要到基督再来之前的大灾难时期才会应验；四是理想派(Idealism)：认为本书描绘了神在历史中的行事原则和属灵争战模式，并没有预言具体的事件或时间。本文的立场倾向于理想派，以 Beale, G. K.的解读为参考。

启示录开篇的引言讲到约翰把神的道和耶稣基督的启示见证出来，是为了使看见、听见并且遵行这些事的人得福(1:3)。基督首先向约翰显现，启示自己是世界的主、历史的主、教会的主和生命的主(1:4-20)，然后藉着约翰向七个教会传达责备、警告和鼓励的信息(2:1-3:22)。神给七个教会的信息有着相似的结构，包含五个部分：第一，基督以特殊的形象显现，这些形象与各个教会所面临的具体问题相关联，都是源自于书信开篇1:9-20中基督形象的启示；第二，评估教会当下的光景；第三，基于教会的光景，或是鼓励对神忠心的教会在患难中继续坚持，或是警告对神不忠的教会要认罪悔改、否则就会受到审判；第四，呼吁教会回应神的话；第五，如果教会作出正面的回应，基督就应许赐予永生的基业，这些应许与各个教会面临的具体问题相关联，也预告了书信结尾19-20章基督再来的景象。 

这七个教会可以分为三个类别，第一类是首尾的两个教会——以弗所教会和老底嘉教会(2:1-7; 3:14-22)，这两所教会面临着严重的属灵危机，他们只有悔改才能免受审判、并得着神应许赐给得胜之人的基业。在给以弗所教会的信中，基督被描述为”右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的”(2:1)。灯台常常代表着神的见证人(11:3-7;可4:21; 亚4:2; 赛42:6-7)，也代表着圣灵的能力(1:4; 亚4:6)。以弗所教会的危机在于，他们持守了真理(2:2-3, 6)，却离弃了起初的爱心(2:4)，没有倚靠圣灵的能力向世人作见证；他们如果不悔改，就要受到神的审判(不是指末后的审判)，不再成为世上的光(2:5; 太5:14)。圣灵对以弗所教会说的话，也是对当今那些有纯正的教义、却没有圣灵的能力，有护教的热心、却没有传道的爱心，有真理的持守却没有生命的见证的众教会所说的话，有耳的就应当听。在给老底嘉教会的信中，基督被描述为”阿们的，忠信真实的见证人，神创造万有的根源”(3:14)，这表明基督作为信实的见证人，藉着他的复活成就了旧约所预言的新创造(赛65:16-17)；然而作为新创造的果子，老底嘉教会却没有成为信实的见证人，没有展现出复活的生命，而是不冷不热 (3:15-17)。”不冷不热”一方面是指老底嘉的地理位置处于出产冷水和热水的两个城市中间，冷水和热水各有用处，但混合变成温水就毫无用处；另一方面是借此来比喻老底嘉教会的属灵光景不冷不热，对神对人毫无用处，只能被神从口中吐出去(3:16)。老底嘉教会的经济条件十分富裕，因此他们不冷不热的原因，很可能是为了发展经济的缘故而与异教世界妥协甚至是联合(6:15; 13:16; 18:3, 15, 19)；他们自以为是富足的，神却指出他们是困苦的、可怜的、贫穷的、瞎眼的、赤身的，并且呼吁他们要热心、要悔改(3:17-20)。圣灵对老底嘉教会说的话，也是对当今那些经济条件富足、灵里却是贫穷，自以为是属于主、却是与世俗同流的众教会所说的话，有耳的就应当听。 

第二类是中间三个教会——别迦摩教会、推雅推拉教会和撒狄教会(2:12-3:6)，这三所教会中，别迦摩教会表现得稍好、撒狄教会表现得最差。这三所教会虽有值得肯定的地方，但是都有可责备之处，就是在信仰上妥协；他们需要悔改方能免受审判，并且得着神应许赐给得胜之人的基业。在给别迦摩教会的信中，基督被描述为”有一把两刃利剑的”(2:13)，这表明基督不单是要来审判仇敌，也是要来审判教会，因为别迦摩教会虽然抵挡了撒但的迫害(2:13)，却容忍拜偶像的行为，就是有些人持守巴兰和尼哥拉党的教训(2:14-16)。在给推雅推拉教会的信中，基督被描述为”眼睛像火、两脚像铜的”(2:18)，这表明基督察验人的肺腑心肠，要按着人的行为报应各人(2:23)。推雅推拉教会的问题与别迦摩教会相似，就是虽然在患难中有信心、爱心、服事和忍耐(2:19)，却容忍拜偶像的行为，就是容忍那自称是先知的妇人耶洗别教导和引诱众人行淫乱(2:20)。”容忍”常常被世人看作是一种美德，但是教会在淫乱之事上容忍就是在信仰上妥协，若不悔改就会受到神的审判。圣灵对别迦摩和推雅推拉教会说的话，也是对当今那些既竭力持守真理、用爱心服事神，却又因各种原因向会众或世界妥协、容忍属灵淫乱的众教会所说的话，有耳的就应当听。在给撒狄教会的信中，基督被描述为”有神七灵和七星的”，这表明撒狄教会有天使和神的灵的帮助，并且有好的名声，然而实际上却是死的(3:1)。撒狄教会是唯一一个因着在信仰上懒散而在灵里濒临死亡的教会(3:1-2)，他们的懒散或许是像以弗所教会那样，有好的属灵恩赐和历史表现、却失去了为主作见证的热心，也可能是像别迦摩和推雅推拉教会那样，迫于异教文化的压力、而失去了为主作见证的活力。与以弗所教会不同的是，撒狄教会还有少许保持忠心、未曾玷污自己的人(3:4)。圣灵对撒狄教会说的话，也是对当今那些有好的属灵资源却懒散失职、有好的信仰名声却濒临死亡的众教会所说的话，有耳的就应当听。 

第三类是第二和第六个教会——士每拿教会和非拉铁非教会(2:8-11; 3:7-13)，只有这两个教会始终保持着对神全然的忠心，即使是受到犹太人和外族人的迫害。神没有应许帮助他们在肉身脱离患难，却鼓励他们继续坚持和忍耐，并且应许保守他们在灵里脱离试炼(2:10; 3:10)；他们若忠心至死、持守到底，就必能得着神应许赐给得胜之人的基业。在给士每拿教会的信中，基督被描述为”首先的、末后的、曾经死去而又活过来的”(2:8)，这表明基督是掌管历史的主，并且在忠心至死后复活得胜(1:17-18)；士每拿教会正是因着信靠基督，在患难和贫穷中仍是富足的，在面对苦难的时候能够无所畏惧、并且忠心至死(2:9-10)。在给非拉铁非教会的信中，基督被描述为”圣洁的、真实的、拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开”(3:7)，这表明基督具有拯救和审判的权柄，决定着谁能进天国(3:12)；非拉铁非教会正是因着信靠基督，虽然遭受迫害、只有一点点力量，却没有否认基督的名，一些犹太人也因着他们的见证进入天国之门(3:8-9)。圣灵对士每拿教会和非拉铁非教会说的话，也是对当今那些在患难和贫穷中忠心为主作见证，在将来的试炼中仍需要持守信仰、忠心至死的众教会所说的话，有耳的就应当听。 

从神给七个教会的信息可以看到，这七个教会的整体情况是糟糕的，因为首尾两个教会和中间三个教会都存在着严重的问题。这七个教会的光景，也展示了在异教社会的逼迫下，教会是如何一步步由盛转衰的：士每拿教会和非拉铁非教会在患难中对主绝对忠诚，没有任何可指责的地方；别迦摩教会和推雅推拉教会总体上依然对主效忠，却在真理上开始妥协，容忍绊倒人的假教师在教会出现(2:14-15, 20)；撒狄教会在信仰上几乎已经沦陷，只剩下少许还未妥协的人，如同一副被掏空的躯壳、濒临死亡(3:2-4)；以弗所教会和老底嘉教会则彻底失去了起初的爱心，变得不冷不热，虽然有纯正的真理和丰裕的条件，却毫无用处，若不悔改则会被废弃(2:4-5; 3:16-17)。教会在充满逼迫的异教环境中应当保持对神的绝对忠诚，悔改的方能避免审判(2:5,16; 3:3,19)，得胜的方能得着基业(2:7,11,17,26; 3:5,12,21)：这是神给这七个教会的信息，也是神给后世众教会的警戒，有耳的就应当听(2:7,11,17,29; 3,6,13,22) 

文 / 周元圣

约翰书信(约翰一、二、三书)的作者都是使徒约翰，约翰书信与约翰福音在风格、内容和主题上，相比于其他书卷有更高的相似度。约翰书信与约翰福音的一个共同主题就是认识神(约17:3; 约一5:13; 约二1; 约三3)。认识神使人得着永生的生命(约17:3; 20:31; 约一5:13; 5:20)，并且使人在真理中行走(约一1:5-7; 约二4; 约三3)。约翰一书是约翰书信中最长的一封，是约翰年老时对下一代信徒的教导。约翰一书的写作背景是有许多否认真理的假先知出现(4:1)，并且从教会中脱离出去(2:19)。约翰一书的写作目的主要不是批判假教师的错谬，而是教导信徒纯正的真理和正确的信仰生活，使信神儿子之名的信徒知道自己有永生(5:13,20)。约翰一书中的教导包含三个主题：神的儿子道成肉身(1:1-4; 2:15-27; 4:1-6; 5:1-12)，神的儿女不可犯罪(1:5-2:2; 2:28-3:10; 5:13-21)，神的儿女彼此相爱(2:3-11; 3:11-24; 4:7-21)。这三个主题分别强调了信徒与耶稣、信徒与恶者(魔鬼)、以及信徒与信徒的关系。第一个主题是基督信仰的根基，后面两个主题是基于第一个主题的信仰实践。约翰一书的结构不是按着顺序逐一介绍每个主题，而是循环反复地论述这三个主题。
 
约翰一书的开篇1:1-2:11分为三个部分(1:1-4; 1:5-2:2; 2:3-11)，分别引入了本书的三个主题，这三个主题也为后文更详细的论述作了铺垫。第一个主题是神的儿子道成肉身(1:1-4)，这个部分包含三方面的信息：第一，神的儿子是太初已经存在、本来与父同在的生命之道；第二，这生命之道已经以肉身显现出来，是使徒所听见、亲眼所看见、仔细观察过、亲手摸过的；第三，使徒与父和他的儿子耶稣基督彼此相通，并且将他们所看见所听见的向后代的信徒宣扬，使信徒也能与他们彼此相通。这个部分是全书的引言，也奠定了全书的神学基调：神的儿子耶稣基督通过肉身显现，启示了完全的神性和人性(1:1-2)；信徒因着相信使徒的见证而相信神的儿子耶稣基督，就能与神相通(1:3)。“相通”与”团契”(fellowship)是同一个词，”团契”不单是指亲密的关系，也是指建立在共同目标之上的联合(Jobes, K. H.)。信徒与神相通，既是指信徒与神有亲密的关系，即信徒因着相信耶稣是神的儿子而从神而生(4:2-3; 5:1)、与神同住(4:15)、在神里面有永远的生命(2:22-25; 5:10-13,20)；也是指信徒与神有共同的目的，即信徒要按着神的心意而活，包括不犯罪(3:9)和彼此相爱(4:7)。
 
约翰一书开篇的第二个主题，是神的儿女不可犯罪(1:5-2:2)，这个部分包含四方面的信息：第一，神是光，在他里面毫无黑暗(1:5)；第二，信徒也当行在光中，而信徒行在光中的前提是承认自己的罪，这样神就必定赦免他们的罪，洁净他们脱离一切的不义(1:6-10)；第三，约翰写这些给信徒是为了让他们不犯罪(2:1)；第四，如果有人犯了罪，在父面前有一位维护者，就是那义者耶稣基督，他为我们的罪作了赎罪祭(2:1-2)。这四方面充分表明了耶稣为人赎罪的必要和功效。耶稣为人赎罪是十分必要的：神是圣洁公义的，因此人的罪必须被除掉，方能坦然无惧地见神(2:28)、并且不至于死亡(5:16)。耶稣为人赎罪是大有功效的：耶稣的赎罪能够除掉人过去的罪，人若承认自己的罪，就必定会得到赦免(1:8-10; 2:12)；耶稣的赎罪也能除掉人现在的罪，耶稣的显现是要除灭魔鬼的作为(3:8)，信耶稣的人就是从神生的，有神的生命在他里面，因此他就不犯罪、也不能犯罪(2:1; 3:6,9; 5:18)；耶稣的赎罪更能除掉人将来的罪，如果有人犯了罪，有耶稣基督在父面前作我们的维护者(2:1)，并且他必保守我们脱离那恶者(5:18)。3:9中所说的”不能犯罪”，与2:1所说的”如果有人犯了罪”，看似存在着一定的张力，对此有四种常见的观点，这些观点主要是对3:9中”不能犯罪”一词有不同的解读(Marshall, I. H.)：第一，不能犯罪是指不能犯诸如背道之类的至于死的罪(5:16-17)；第二，不能犯罪是指不能持续地犯罪而不认罪悔改；第三，不能犯罪是一种劝勉和命令，是指从神生的人没有任何藉口犯罪(罗6:2)；第四，不能犯罪是一种已经成就、尚未完全的状态，信徒在主显现的时候会变得像耶稣那样完全，但是在今世仍需要不断地洁净自己、像耶稣一样的洁净(3:2-3)。尽管存在不同的解读，约翰的写作目的却很清楚，就是要让信徒不犯罪(2:1)。人是否犯罪取决于人有怎样的”自由”，奥古斯汀对不同救恩历史阶段中人所拥有的四种自由状态进行了分类：罪进入世界之前，人有可犯罪、可不犯罪的自由；罪进入世界之后，人有不能不犯罪的自由；相信耶稣得到重生之后，人有可以不犯罪的自由；耶稣再来之后，人有不能再犯罪的自由。在当下的阶段，信徒拥有”可以不犯罪”的自由，因此，约翰对信徒不犯罪的劝诫并非不切实际，只是需要信徒持守神的真理(2:24; 3:7; 4:1)，遵守神的命令(2:3; 3:11; 4:7)，并住在神的里面(2:28; 5:21)。信徒遵守神的命令、住在神里面的方式，就是彼此相爱(2:5; 4:12)。 

约翰一书开篇的第三个主题，是神的儿女彼此相爱(2:3-11)，这个部分包含三方面的信息：第一，信徒若遵守神的命令，神的爱就在他们里面得以完全，他们也就知道自己是在神里面(2:3-6)；第二，神的命令就是要彼此相爱(2:7-8)；第三，爱弟兄的才是住在光明中(2:9-11)。爱弟兄不只是神给信徒的一条命令，更是神的爱在信徒里面的响应，体现在两方面：第一，爱弟兄证明了神与人在爱里的联合，爱弟兄表明信徒是住在神里面(2:5, 9-11; 3:23-24; 4:16)、是神的儿女(3:10; 5:1-2)，是已经出死入生(3:14-15)，并且可以在神面前坦然无惧(3:19-21; 4:17-18)；第二，爱弟兄展现了神与人在爱里的互动，爱弟兄是出于神的爱(4:7-8,19) 、效法神的爱(2:6; 3:16; 4:17)、回应神的爱(4:9-11)、实践神的爱 (3:17-18; 4:20-21)，也使神的爱在信徒里面得以完全(2:5; 4:12; 4:17)。相比于其他新约书卷，约翰一书非常频繁地讲到”爱”，不过约翰强调的不是爱的表现，而是爱的源头，正如4:19所讲的：”我们爱，因为神先爱我们”。”神先爱我们”不是在说我们爱的目的，而是在说我们爱的动机：我们彼此相爱，不是因为我们有爱的知识，而是因为主为我们舍命，让我们知道什么是爱(3:16; 4:10)；我们彼此相爱，不是因为我们有爱的能力，而是因为我们是从神而生，与爱的源头相连(4:7-8)；我们彼此相爱，不是我们在回馈神、为了报答救赎之恩而遵守神的命令，而是神在成全我们、藉着我们的顺服使他的爱在我们里面得以完全(2:5; 4:10-12, 16-18)。如今的教会也讲爱，但是常常强调爱的表现，而忽视了爱的源头，例如有的教会过于注重信徒服事的果效，而不太关心信徒灵命的健康，使得一些同工在长时间繁重的服事中得不到及时的牧养和恢复，以致于身心俱疲，爱心消磨殆尽，最后变得不冷不热，甚至停止了服事。约翰福音告诉我们，枝子离开了葡萄树就会枯干(约15:6)；同样地，约翰一书提醒我们，人的爱离开了爱的源头就会枯竭。愿我们无论是对待自己还是对待别人，都不要忘记，只有住在神的爱里面，才能够去爱人(4:19)。 

使徒约翰是耶稣所爱的门徒(约13:23)，是十二使徒中最年轻、最早跟从耶稣，也是活得最老、最后离世的。约翰作为耶稣最核心的三位门徒之一，在耶稣身边见证过许多重要的时刻(可9:2; 约19:26)，也清楚地记得耶稣的许多重要教导(约13:34; 约15:7)。约翰在晚年写给后辈信徒的书信中，特别选取了三方面的教导：神的儿子道成肉身(1:1-3)，神的儿女不可犯罪(2:1)，神的儿女彼此相爱(4:7)。这三方面分别对应着信徒对耶稣的认识，信徒与恶者的对抗，以及信徒与信徒的关系。虽然信徒已经认识了神，并且已经胜过了那恶者(2:12-14)，但是约翰仍要提醒信徒不要犯罪(2:1)、不要爱世界(2:15)、不要相信谎言(2:27)、不要恨弟兄(3:12)，要知道自己有永生(5:13)、要保守自己远离偶像(5:21)，因为世界的诱惑很大(2:16)，恶者的势力也很强(5:19)。愿我们都能够铭记使徒约翰的教导，藉着认识真理(5:20)、洁净自己(3:3)和彼此相爱(4:7)，保守自己在耶稣基督里的永生。 

文 / 周元圣

约翰福音通过七个”我是”充分启示了耶稣的身份，其中第七个”我是”是耶稣应许赐下圣灵之后(14:16)，继续对门徒所说的话：”我是葡萄树，你们是枝子。住在我里面的，我也住在他里面，他就结出很多果子；因为离开了我，你们就不能作什么。”(15:5) ”葡萄树”对犹太人来说并不陌生，旧约圣经中常常用葡萄树比喻以色列，通常是在讲以色列的悖逆(诗80:8–16; 赛5:1-2; 耶2:21; 结15:2–6)。耶稣说自己就是”真葡萄树”(15:1)，有两方面的意义：第一，耶稣取代了悖逆失败的以色列——既取代了以色列作神的子民和祭司的身份(出19:6; 可12:9)，也取代了以色列的许多宗教传统，例如逾越节的羔羊(1:29)、圣殿(2:19)、敬拜场所(4:21-24)、摩西(5:45-47)、旷野的吗哪(6:49-51)，等等；第二，耶稣完成了以色列没能完成的使命，就是结出许多果子，使神得荣耀(15:8; 赛5:1-2)。耶稣将自己比喻成真葡萄树，不单是启示自己的身份和使命，也是在用葡萄树和枝子的比喻，阐述门徒的身份和使命：门徒的身份是属于葡萄树的枝子，而门徒的使命是葡萄树藉着枝子结果子。

约翰福音15:1-17的内容可以分为三个部分，第一个部分是用葡萄树和枝子，比喻父、耶稣与门徒之间的关系(15:1-8)。15:1-3侧重于讲门徒的身份， 强调父在门徒身上作工，为要使门徒在耶稣里面多结果子：耶稣是葡萄树，父是培植的人，门徒是属于葡萄树的枝子；父培植葡萄树的方式，是剪去所有属主却不结果子的枝子，而修剪所有结果子的枝子，让它结更多的果子(15:1-2)。这个比喻的要点，不是讨论属主的人是否仍有可能被抛弃(6:37–40; 10:28)，而是要强调属于真葡萄树的枝子必定会多多少少地结果子，并且父会通过修剪使它结更多的果子，除非它是那丢在外面没有生命的枯枝(15:6)。15:4-8侧重于讲门徒的使命，强调耶稣藉着住在他里面的门徒结果子，为要使父得荣耀。耶稣从正反两个方面来说明，门徒结果子的前提是住在耶稣里面：门徒若不住在耶稣里面，就不能作什么；而门徒若住在耶稣里面，耶稣也住在他里面，他就结出很多果子，并且门徒无论祈求什么都给他们成就，使父因此得荣耀(15:4-8)。这里有两点需要澄清，第一是耶稣与门徒的关系：耶稣与门徒是彼此住在对方里面，这种关系不是机械式的连接，如同管道与管道相连、砖块与砖块相叠，而是门徒与耶稣在生命上的联合，就像葡萄树与枝子的关系——枝子不单是从葡萄树吸取养分，更是葡萄树生命的一部分，枝子不能脱离葡萄树而存在。第二是门徒与果子的关系：门徒结果子不是靠自己的能力，而是耶稣的生命在门徒身上的外显，就像葡萄枝结果子——不是枝子本身能结果子，而是葡萄树藉着枝子结出果子，枝子离开了葡萄树就不能作什么。因此，对基督徒而言，最重要的就是住在耶稣里面，这样必能结出许多果子；如果发现自己结不出果子——例如常常陷入试探、爱心渐渐冷淡、服事成为重担、心灵疲惫不堪，这时，既不要自暴自弃安于现状，也不要刻意努力来改变现状，因为这或许是枝子已经远离葡萄树的征兆，需要尽快依托神的恩典、重新回到耶稣里面。

第二个部分是通过进一步启示父、耶稣与门徒的关系，来阐述门徒当如何住在耶稣里面(15:9-11)。耶稣这里不再用比喻，而是直白地说明，耶稣与门徒的关系就如同父与耶稣的关系：一方面，父怎样爱耶稣，耶稣也怎样爱门徒；另一方面，门徒需要住在耶稣的爱里，他们如果遵守耶稣的命令，就必定住在耶稣的爱里，正像耶稣遵守父的命令，住在他的爱里一样(15:9-10)。因此，门徒住在耶稣里面的方式是通过爱与顺服：住在耶稣里面就是住在耶稣的爱里面，而住在耶稣的爱里是通过遵守耶稣的命令。”爱与顺服”，是耶稣在离世前对门徒的一个重要教导(14:15,21,23,31; 15:10)，既启示了父与耶稣之间已经存在的关系，也描述了耶稣与信徒之间将要成全的关系。”爱与顺服”并不是互为因果和条件，而是相互依存、不可分割的一体两面，是父与耶稣、耶稣与门徒关系的完美体现。爱因着顺服变得完全，而顺服因着爱成为喜乐：当门徒与耶稣在顺服与爱的关系中联合——正如耶稣与父在顺服与爱的关系中合一时，便能经历到耶稣所经历的满溢的喜乐(15:11)。门徒因着顺服耶稣而喜乐，有多方面的原因：一是耶稣对门徒的爱，门徒顺服耶稣是在回应耶稣的爱(约一4:11)；二是门徒对耶稣的爱，门徒顺服耶稣是在表达对耶稣的爱(14:15,21)；三是耶稣对父的顺服 (4:34; 5:19; 6:38; 8:29, 55; 10:17–18; 12:27–28; 14:31)，门徒顺服耶稣是在效法耶稣的顺服(腓2:5-8; 弗5:1-2)。不过归根结底，门徒能够顺服，不是因为他们比世人有更好的品格和行为，而是因为他们是因着神的爱而从神而生的(1:13; 弗2:10; 约一4:7)。

第三个部分是通过耶稣对门徒的吩咐，来启示门徒当如何在信仰生活中实践爱与顺服(15:12-17)。耶稣对门徒的命令是要彼此相爱，像耶稣爱门徒一样(15:12)。耶稣爱门徒的方式体现在三方面：一是赐予门徒生命，为他们舍命(15:13)；二是赐予门徒身份，称他们为朋友，并且将自己从父领受的一切都告诉他们(15:15)；三是赐予门徒权柄，拣选和分派他们去结果子，并且使他们奉自己的名无论向父求什么，父必定赐给他们(15:16)。门徒对耶稣的顺服就是要彼此相爱(15:17)，这个命令有两方面的意义：第一，门徒彼此相爱，是神的爱在门徒身上的彰显和完全(约一4:12)；第二，门徒彼此相爱，是门徒对神的爱的回应和实践(约一4:19-21)。

约翰福音15:1-17通过葡萄树与枝子的比喻，充分地启示了父、耶稣与门徒之间爱的传承：父所培植的真葡萄树(15:1)，藉着属于葡萄树的枝子结出常存的果子(15:5,16)，这比喻了耶稣以父对他的爱来爱门徒(15:9)，使得属耶稣的门徒以同样的爱来彼此相爱(15:12)。这整个过程的关键环节，就是耶稣与门徒之间的爱的传承：耶稣已经爱了门徒，但是门徒需要藉着顺服住在耶稣的爱里面。信徒不能住在耶稣的爱里主要有两方面的原因，第一是不愿意顺服，虽然知道神的旨意却不愿去遵行，这通常会发生在灵命尚不成熟的信徒身上；第二个原因是虽然愿意顺服，却常常倚靠自己的能力，而不是全然依托于神的恩典，这一般会出现在灵命相对成熟的信徒身上。例如我们所熟悉的属灵伟人戴德生，在宣教过程中就经历过”与葡萄树分离”的软弱：

“1869年整个夏天，戴德生的情绪非常低落，脾气暴躁是他”每天每时的失败”… 他看见自己和内地会都需要更多的圣洁、生命和能力… 他祷告、禁食，痛苦地挣扎，尝试努力做得更好，而且下决心仔细研读圣经。他强迫自己拨出更多时间来休息和默想；但这一切都好象没有果效！”每一天，每一小时，罪的重担都紧紧地压迫着我。我知道我若住在基督里，一切便迎刃而解，然而我却不能 …”  他的灵性不但没有愈来愈刚强，反而愈来愈软弱，更容易犯罪。他讨厌自己，恨恶自己所犯的罪… 在那段时期里，他回忆说：”我非常肯定我只需要基督，但实际的问题是如何向他支取。” 他的脑海中展现了一幅基督是葡萄树(约十五)的图画，他这样写道：”他是富足、信实的，我却贫穷；他是刚强的，我却软弱。我完全明白那树根和树干都有充分的养料；但问题是如何把它吸取到我这瘦弱的枝子里。”… 在以后几天里，戴德生继续思考这个问题。神又给他新的亮光，使他对属灵的进深又有进一步的了解。他记述说：”当我想到葡萄树和枝子的时候，灵魂如同得着圣灵的光照！我一直想从树根吸取汁液，向他支取丰富，那真是大错特错！现在我才知道主耶稣不但永不离开我，我更是他的肢体，他的骨肉。现在我才明白到葡萄树不只是根，而是整棵树——树根、树干、枝子、嫩枝、树叶、花和果子。耶稣不仅是这些，他也是土壤、阳光、空气和雨露，是超乎我们所想、所求、所需的千倍万倍。啊！能明白这真理是何等喜乐！” ” (节选自《挚爱中华——戴德生传》第32章)

戴德生的见证深刻地印证了耶稣的教导：离开了我，你们就不能作什么(15:5)。葡萄树的枝子不只是从树根吸取汁液，更是葡萄树的一部分，葡萄树就是它生命的全部，枝子离开了葡萄树就不能作什么；同样地，我们不只是向耶稣支取力量，更是耶稣肢体的一部分，耶稣就是我们生命的全部，我们离开了耶稣就不能作什么。愿每一位信徒都能更深地认识自己与耶稣不可分离的关系，并且藉着顺服住在耶稣里面——不单是顺服，更是要在耶稣那长阔高深、超乎人所求所想的爱里面(弗3:18-19)，充满喜乐地顺服(15:11)。

文 / 周元圣

约翰福音通过七个”我是”充分启示了耶稣的身份，其中第六个”我是”是在耶稣预告自己要被出卖(13:21)、即将离开世界之前(13:36)，对门徒所说的话：”我就是道路、真理、生命，如果不是藉着我，没有人能到父那里去。”(14:6) ”道路”对犹太人来说并不陌生，旧约圣经中常常用神的道路比喻神的诫命或旨意(申8:6; 赛55:8; 诗18:30)，但耶稣所说的道路不只是神指引人的路径，更是人归向神的途径；不只是耶稣所传讲的信息，更是耶稣所启示的自己。耶稣在地上陪伴了门徒三年之久，在即将离开的时候，劝门徒心里不要难过(14:1)，因为耶稣来世界的终极目的，不是停留在地上与人同住，而是要将地上的人带到天上与父同住(14:3)。耶稣的离开不是神人关系的终结，而是人归向神的开始；因为耶稣要成为神与人之间的道路(14:6)，让人藉着他可以进入通往天家的旅程(14:7,12-14)，直到时候到了，他再来接人进入天家(14:3)。

约翰福音14:1-14的内容可以分为三个部分，第一个部分是天家的预备(14:1-3)。耶稣安慰门徒不要因为耶稣的离开而难过，因为耶稣去，是要在父的家里为门徒预备地方(14:1-2)，并且应许门徒必定再来接他们到耶稣那里去(14:3)。这个比喻的虽然直白，门徒却不能明白，因为耶稣不是在讲地上的住所，而是在讲天上的居所。耶稣所预备的”地方”，是指信徒在天上与父同住(启21:3)；耶稣”预备”地方的方式是”去”，包括耶稣的受难、复活和升天；耶稣再来接门徒到他那里去，是指耶稣将要再次降临，将信徒提到云里，使信徒与主永远同在(帖前4:17)。耶稣所预备的地方就是人们常常所说的”天堂”，耶稣的教导可以帮助我们消除关于天堂的一些误解：天堂是耶稣藉着自己的受难和复活，专门为信他的人预备的，而不是像世人想象的那样是所有人死后的归属；天堂是父的家，它之所以美好，不是因为有一群善良的人，而是因为有一位圣洁的神，如果一个人在地上活着的时候从未渴慕神的同在，那么天堂就不是他的归属。

第二个部分是天家的道路(14:4-9)。门徒不明白耶稣的比喻，既不知道耶稣要去的地方，也不知道那条路(14:4-5)，于是耶稣说：”我就是道路、真理、生命，如果不是藉着我，没有人能到父那里去。”(14:6) 耶稣要去的地方就是父那里，耶稣自己就是通往父的道路。耶稣不仅是道路，也是真理和生命。”道路、真理、生命”这三个词从不同的角度启示了耶稣的身份：耶稣是道路，是人到父那里去的唯一途径(11:6)；耶稣是真理，是人认识父神的唯一渠道(1:18; 11:9)；耶稣是生命，是人得着永生的唯一源头(1:4; 5:26; 11:25)。耶稣作为”道路”，一方面具有极度的排他性，因为如果不藉着耶稣，没有人能到父那里去。在不信的人看来，这是无比冒犯的说法，因为这否定了其他一切宗教存在的意义；但是对于信的人来说，这是无比贵重的恩典，因为这是由耶稣的宝血所开辟的唯一救恩之路(来10:19-20; 徒4:12)。耶稣作为”道路”，另一方面也具有极度的包容性，因为耶稣被举起来，要是所有信他的人得永生(1:12; 3:14-16; 12:32; 20:31)，既包括犹太人、也包括外族人(10:16)，既包括虔诚的人(3:3)、也包括有罪的人(4:14)，既包括跟从他的人、也包括杀害他的人(路23:34)，既包括当下的人、也包括万世的人(太18-20)。

第三个部分是天家的旅程(14:10-14)。耶稣去”预备”地方，不只是为信徒预备天家，也是为天家预备信徒，因为天家不只是一个有耶稣在终点等候的地方，也是一段有耶稣陪伴人同行的旅程。耶稣经历受难、复活、升天之后，他所作的事，信他的人也要作，并且要作比这更大的事，因为耶稣往父那里去(14:12)。信他的人要作耶稣所作的事，是因为耶稣与信徒的关系，就如同父与耶稣的关系：耶稣作什么事不是凭着自己、而是住在他里面的父作自己的事(14:10)；同样地，信耶稣的人作什么事不是凭着自己、而是住在人里面的耶稣作自己的事。耶稣与信徒之所以有这样的关系，是因为耶稣到父那里去，并不是离开了信徒，反而与信徒更加亲密地同在，就是藉着父所赐下圣灵住在信徒里面(14:16-17, 20)。这也标志着信徒从知道”道路”变为进入”道路”，从旁观者变为参与者，从被耶稣服事变为服事耶稣(13:14)，从见证耶稣的能力变为耶稣能力的见证人(徒1:8)。信耶稣的人不仅要作耶稣所作的事，还要作比耶稣更大的事，这里的”更大”不是大小优劣的对比——既不是指门徒所行的神迹比耶稣更大，也不是指门徒的事工比耶稣更重要，因为信徒所作的事都是出于耶稣——而是在对救恩历史的不同阶段作比较(1:50; 5:20) ：耶稣在得荣之前，曾经在尚未得着救恩的门徒面前，作了预备救恩的事；耶稣在得荣之后，将要在已经得着救恩的门徒里面，作比这些更大的事，就是藉着门徒传扬救恩(15:26–27; 17:20; 20:21, 29)。

耶稣所作的事，信他的人也要作(14:12)，耶稣讲到信徒要作的第一件事就是祷告：”你们奉我的名无论求什么，我必定成全，使父在子的身上得着荣耀。”(14:13) 正确理解这句话需要参照上下文的语境，明白父、耶稣与信徒在祷告中的关系：耶稣所作的事是出于住在他里面的父(14:10-11)，而信徒所作的事是出于住在他里面的耶稣(14:12, 17, 20)；信徒”奉耶稣的名”是指顺服耶稣的权柄；信徒奉耶稣的名向父”祈求”时，不是在凭着自己的意思说话，而是耶稣藉着圣灵在信徒里面向父祈求，这样的祷告耶稣必定会成全，使父在子的身上得荣耀。因此，信徒的祷告绝不是个人对神单方面的索取，即按着自己的意思，借用耶稣的名号，向父祈求使自己得好处的事；而是信徒参与三一神的工作，即按着圣灵的感动，顺服耶稣的权柄，向父祈求使父得荣耀的事，这样的祈求神必定会成全。这就是为什么在实际的祷告操练中，我们先要有对神的敬拜、赞美和感恩，然后再有祈求(11:41-42; 17:6-11; 王上8:23-26; 王下19:15-16; 尼1:5-11; 诗9)；在祈求中先要为神的事祈求，然后再为人的事祈求(太6:9-13)，如此我们的祷告就能与神的心意相通。

耶稣就是道路、真理、生命，他为我们成为了道路(14:6)，我们应当进入他的道路；他为我们成为了真理(1:14)，我们应当传扬他的真理；他为我们成为了生命(6:35)，我们应当活出他的生命。耶稣虽然回到了天父那里，却藉着圣灵住在我们里面(14:20)；他虽然去为我们预备家乡，却陪伴我们走回家的旅程(14:13-14)；他虽然完成了地上的工作，却要藉着我们作更大的工作(14:12)。我们既然已经踏上这条往父那里去的道路，就当坚定不移地走到底，忠心地作耶稣要藉着我们作的事，直到他再来接我们回天家的日子。

文 / 周元圣

约翰福音通过七个”我是”充分启示了耶稣的身份，其中第五个”我是”是在耶稣即将复活死了四天的拉撒路的时候，对马大说的话：”我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也要活着。所有活着又信我的人，必定永远不死，你信这话吗？”(11:25-26) “复活”对犹太人来说并不陌生，旧约圣经中有以利亚和以利沙使死人复活的故事(王上16:21-22; 王下4:32-35)；耶稣在世的时候，虽然撒督该人和法利赛人对复活的事有分歧(可12:18; 徒23:8)，但是犹太人普遍相信在末日有复活(11:24)。不过，耶稣宣告”我是复活和生命”的意义，不同于犹太人所认为的复活，体现在两方面：第一，耶稣所说的复活和生命，不单是指末日的时候，也是指当下，他即将通过复活死去的拉撒路来证明这一点(11:43-44)；第二，耶稣不单是要赐予复活和生命，他自己就是复活和生命，他即将通过自己的死和复活来证明这一点(12:32; 20:31)。其他福音书中也记载过耶稣让死人复活的神迹(可5:35-43; 路7:11-17)，但是耶稣复活拉撒路的故事有着特别的意义。耶稣复活拉撒路，是约翰福音所记载的耶稣受难前的最后一个神迹，也是最大的神迹，有三方面的意义：一是彰显神的荣耀(11:4,40)，二是启示耶稣的身份(11:25-26)，三是使人能够相信(11:14,42)。

拉撒路的死里复活，是为了彰显神的荣耀。当马大和马利亚差人将拉撒路患病的消息时告诉耶稣时，耶稣却说：”这病不至于死，而是为了神的荣耀，使神的儿子因此得到荣耀。”(11:4) 耶稣的意思不是说这病不会导致死亡，而是在预告耶稣要藉着拉撒路的死而复活显明神的荣耀。为了让神的荣耀更好地彰显，耶稣刻意耽延了两天(11:6)，等回去时拉撒路已经死了四天(11:17)。在犹太人的观念中，人死亡三天之后灵魂就离开了躯体(Carson, D. A.)，身体也已经朽坏(11:39)，不可能再复活了。因此，在犹太人看来拉撒路已经”死透了”，即使耶稣来了也于事无补(11:21, 24, 32, 37, 39)；但耶稣正是要在人看为不可能的事上彰显神的荣耀(11:40)，于是他大声呼叫拉撒路从坟墓里出来，拉撒路竟然就出来了(11:43-44)！拉撒路的复活成为了轰动性的事件，使许多犹太人慕名而来，并且因此信了耶稣(12:9-11)。

拉撒路的死里复活，也是为了启示耶稣的身份。当耶稣对马大说”你的兄弟必会复活时”，马大认为耶稣是在说末日复活的事，耶稣却说：”我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也要活着。所有活着又信我的人，必定永远不死，你信这话吗？”(11:23-26) 耶稣的回答包含两方面的意义，第一，耶稣就是复活和生命：耶稣既是生命的源头(1:4; 5:21,26)，也是生命的审判者(5:27)，更是生命的拯救者(3:16)；他不单通过拉撒路的死里复活来显明自己赐生命的能力(5:21)，更是藉着拉撒路的死里复活预告自己的受难和复活(11:51-53; 12:7, 23-24, 32)，以此来证明自己就是复活和生命。第二，信耶稣的人永远不死：耶稣虽然使拉撒路的肉身复活，但是耶稣所说的”永远不死”却不是指肉身永远存留，而是指与生命的源头耶稣相连，从而脱离死亡的权势(林前15:54-56)，与耶稣同享复活的生命(罗6:5)。死亡的本质不是消失、而是分离，肉身的死亡是身体与灵魂分离，灵魂的死亡则是灵魂因罪的缘故与生命的源头——神分离；而永生就是人与神恢复关系、永远同在，表现为人认识父——独一的真神，并且认识父所差来的耶稣基督(17:3)。从这个意义上讲，信耶稣的人在当下就有了永生：信耶稣的人虽然死了，也要活着，因为他不是死了，而是睡了(11:11)，在末日必会有身体复活(5:29; 林前15:51-52)；而活着又信耶稣的人，必定永远不死，因为肉身的死亡对他毫无作用，无法隔绝神与他在基督里的关系(罗8:38-39)。

拉撒路的死里复活，更是为了使人能够相信。耶稣使拉撒路从死里复活，不单是因为他爱拉撒路(11:3,36)，更是要藉着这件事使人对耶稣有信心，包括培养门徒的信心——“我为你们欢喜，因为我不在那里，是要使你们相信。”(11:15)；挑战马大的信心——“我不是对你说过’如果你信，就必定看见神的荣耀’吗？” (11:40)；增添众人的信心——“父啊，我感谢你，因为你垂听了我，我知道你常常听我，但我说这话，是为了周围站着的群众，叫他们信是你差来我来。”(11:41-42) 耶稣的神迹确实产生了明显的果效，使得许多人看见这件事就信了(11:45)。

”我就是复活和生命”的启示告诉我们，耶稣不只是带给我们将来必定复活的盼望，更是赐给我们当下”永远不死”的生命(11:26)，这生命是胜过罪恶(罗8:34)、胜过死亡(罗8:38)、胜过患难(罗8:35)、胜过这个世界(16:33)的生命，是没有饥渴(6:35)、没有黑暗(8:12)、没有忧愁(16:22)、没有人能夺去(10:29)的生命，这生命是在主耶稣基督里的(1:4; 4:14; 6:54; 17:3; 罗8:39)。”所有活着又信我的人，必定永远不死，你信这话吗？” 这不仅是耶稣对马大的挑战，也是耶稣对当今每一位信徒的挑战。当我们坚定地回答”我信”的时候，我们的信仰生活必会有新生的样式(罗6:4)：因着有永生，我们的旧人已经死去，不再为自己活，而是为替我们死而复活的主活(林后5:15)；因着有永生，我们可以为主舍弃世上的一切(可10:29-30)，恨恶自己的生命(12:25)，忍受火炼的试验(彼前4:12-14)；因着有永生，我们可以为信仰打美好的仗(提前6:12)，过圣洁的生活(加6:8)，传扬主的救恩(4:36-38)。当我们活出有永生的信仰生活时，也必会给周围死荫幽谷般的世界带来新生的祝福，正如圣法兰西斯所祷告的：”主啊，使我作你和平之子，在憎恨之处播下你的爱，在伤痕之处播下你宽恕，在怀疑之处播下信心；在绝望之处播下你希望，在黑暗之处播下你光明，在忧伤之处播下欢乐。哦主啊，使我少为自己求，少求受安慰、但求安慰人，少求被了解、但求了解人，少求爱、但求全心付出爱；因为在献出时我们反有所得，在宽恕中我们便得赦免，在死亡中我们便得永生。”

文 / 周元圣