约翰福音通过七个”我是”充分启示了耶稣的身份，其中第七个”我是”是耶稣应许赐下圣灵之后(14:16)，继续对门徒所说的话：”我是葡萄树，你们是枝子。住在我里面的，我也住在他里面，他就结出很多果子；因为离开了我，你们就不能作什么。”(15:5) ”葡萄树”对犹太人来说并不陌生，旧约圣经中常常用葡萄树比喻以色列，通常是在讲以色列的悖逆(诗80:8–16; 赛5:1-2; 耶2:21; 结15:2–6)。耶稣说自己就是”真葡萄树”(15:1)，有两方面的意义：第一，耶稣取代了悖逆失败的以色列——既取代了以色列作神的子民和祭司的身份(出19:6; 可12:9)，也取代了以色列的许多宗教传统，例如逾越节的羔羊(1:29)、圣殿(2:19)、敬拜场所(4:21-24)、摩西(5:45-47)、旷野的吗哪(6:49-51)，等等；第二，耶稣完成了以色列没能完成的使命，就是结出许多果子，使神得荣耀(15:8; 赛5:1-2)。耶稣将自己比喻成真葡萄树，不单是启示自己的身份和使命，也是在用葡萄树和枝子的比喻，阐述门徒的身份和使命：门徒的身份是属于葡萄树的枝子，而门徒的使命是葡萄树藉着枝子结果子。

约翰福音15:1-17的内容可以分为三个部分，第一个部分是用葡萄树和枝子，比喻父、耶稣与门徒之间的关系(15:1-8)。15:1-3侧重于讲门徒的身份， 强调父在门徒身上作工，为要使门徒在耶稣里面多结果子：耶稣是葡萄树，父是培植的人，门徒是属于葡萄树的枝子；父培植葡萄树的方式，是剪去所有属主却不结果子的枝子，而修剪所有结果子的枝子，让它结更多的果子(15:1-2)。这个比喻的要点，不是讨论属主的人是否仍有可能被抛弃(6:37–40; 10:28)，而是要强调属于真葡萄树的枝子必定会多多少少地结果子，并且父会通过修剪使它结更多的果子，除非它是那丢在外面没有生命的枯枝(15:6)。15:4-8侧重于讲门徒的使命，强调耶稣藉着住在他里面的门徒结果子，为要使父得荣耀。耶稣从正反两个方面来说明，门徒结果子的前提是住在耶稣里面：门徒若不住在耶稣里面，就不能作什么；而门徒若住在耶稣里面，耶稣也住在他里面，他就结出很多果子，并且门徒无论祈求什么都给他们成就，使父因此得荣耀(15:4-8)。这里有两点需要澄清，第一是耶稣与门徒的关系：耶稣与门徒是彼此住在对方里面，这种关系不是机械式的连接，如同管道与管道相连、砖块与砖块相叠，而是门徒与耶稣在生命上的联合，就像葡萄树与枝子的关系——枝子不单是从葡萄树吸取养分，更是葡萄树生命的一部分，枝子不能脱离葡萄树而存在。第二是门徒与果子的关系：门徒结果子不是靠自己的能力，而是耶稣的生命在门徒身上的外显，就像葡萄枝结果子——不是枝子本身能结果子，而是葡萄树藉着枝子结出果子，枝子离开了葡萄树就不能作什么。因此，对基督徒而言，最重要的就是住在耶稣里面，这样必能结出许多果子；如果发现自己结不出果子——例如常常陷入试探、爱心渐渐冷淡、服事成为重担、心灵疲惫不堪，这时，既不要自暴自弃安于现状，也不要刻意努力来改变现状，因为这或许是枝子已经远离葡萄树的征兆，需要尽快依托神的恩典、重新回到耶稣里面。

第二个部分是通过进一步启示父、耶稣与门徒的关系，来阐述门徒当如何住在耶稣里面(15:9-11)。耶稣这里不再用比喻，而是直白地说明，耶稣与门徒的关系就如同父与耶稣的关系：一方面，父怎样爱耶稣，耶稣也怎样爱门徒；另一方面，门徒需要住在耶稣的爱里，他们如果遵守耶稣的命令，就必定住在耶稣的爱里，正像耶稣遵守父的命令，住在他的爱里一样(15:9-10)。因此，门徒住在耶稣里面的方式是通过爱与顺服：住在耶稣里面就是住在耶稣的爱里面，而住在耶稣的爱里是通过遵守耶稣的命令。”爱与顺服”，是耶稣在离世前对门徒的一个重要教导(14:15,21,23,31; 15:10)，既启示了父与耶稣之间已经存在的关系，也描述了耶稣与信徒之间将要成全的关系。”爱与顺服”并不是互为因果和条件，而是相互依存、不可分割的一体两面，是父与耶稣、耶稣与门徒关系的完美体现。爱因着顺服变得完全，而顺服因着爱成为喜乐：当门徒与耶稣在顺服与爱的关系中联合——正如耶稣与父在顺服与爱的关系中合一时，便能经历到耶稣所经历的满溢的喜乐(15:11)。门徒因着顺服耶稣而喜乐，有多方面的原因：一是耶稣对门徒的爱，门徒顺服耶稣是在回应耶稣的爱(约一4:11)；二是门徒对耶稣的爱，门徒顺服耶稣是在表达对耶稣的爱(14:15,21)；三是耶稣对父的顺服 (4:34; 5:19; 6:38; 8:29, 55; 10:17–18; 12:27–28; 14:31)，门徒顺服耶稣是在效法耶稣的顺服(腓2:5-8; 弗5:1-2)。不过归根结底，门徒能够顺服，不是因为他们比世人有更好的品格和行为，而是因为他们是因着神的爱而从神而生的(1:13; 弗2:10; 约一4:7)。

第三个部分是通过耶稣对门徒的吩咐，来启示门徒当如何在信仰生活中实践爱与顺服(15:12-17)。耶稣对门徒的命令是要彼此相爱，像耶稣爱门徒一样(15:12)。耶稣爱门徒的方式体现在三方面：一是赐予门徒生命，为他们舍命(15:13)；二是赐予门徒身份，称他们为朋友，并且将自己从父领受的一切都告诉他们(15:15)；三是赐予门徒权柄，拣选和分派他们去结果子，并且使他们奉自己的名无论向父求什么，父必定赐给他们(15:16)。门徒对耶稣的顺服就是要彼此相爱(15:17)，这个命令有两方面的意义：第一，门徒彼此相爱，是神的爱在门徒身上的彰显和完全(约一4:12)；第二，门徒彼此相爱，是门徒对神的爱的回应和实践(约一4:19-21)。

约翰福音15:1-17通过葡萄树与枝子的比喻，充分地启示了父、耶稣与门徒之间爱的传承：父所培植的真葡萄树(15:1)，藉着属于葡萄树的枝子结出常存的果子(15:5,16)，这比喻了耶稣以父对他的爱来爱门徒(15:9)，使得属耶稣的门徒以同样的爱来彼此相爱(15:12)。这整个过程的关键环节，就是耶稣与门徒之间的爱的传承：耶稣已经爱了门徒，但是门徒需要藉着顺服住在耶稣的爱里面。信徒不能住在耶稣的爱里主要有两方面的原因，第一是不愿意顺服，虽然知道神的旨意却不愿去遵行，这通常会发生在灵命尚不成熟的信徒身上；第二个原因是虽然愿意顺服，却常常倚靠自己的能力，而不是全然依托于神的恩典，这一般会出现在灵命相对成熟的信徒身上。例如我们所熟悉的属灵伟人戴德生，在宣教过程中就经历过”与葡萄树分离”的软弱：

“1869年整个夏天，戴德生的情绪非常低落，脾气暴躁是他”每天每时的失败”… 他看见自己和内地会都需要更多的圣洁、生命和能力… 他祷告、禁食，痛苦地挣扎，尝试努力做得更好，而且下决心仔细研读圣经。他强迫自己拨出更多时间来休息和默想；但这一切都好象没有果效！”每一天，每一小时，罪的重担都紧紧地压迫着我。我知道我若住在基督里，一切便迎刃而解，然而我却不能 …”  他的灵性不但没有愈来愈刚强，反而愈来愈软弱，更容易犯罪。他讨厌自己，恨恶自己所犯的罪… 在那段时期里，他回忆说：”我非常肯定我只需要基督，但实际的问题是如何向他支取。” 他的脑海中展现了一幅基督是葡萄树(约十五)的图画，他这样写道：”他是富足、信实的，我却贫穷；他是刚强的，我却软弱。我完全明白那树根和树干都有充分的养料；但问题是如何把它吸取到我这瘦弱的枝子里。”… 在以后几天里，戴德生继续思考这个问题。神又给他新的亮光，使他对属灵的进深又有进一步的了解。他记述说：”当我想到葡萄树和枝子的时候，灵魂如同得着圣灵的光照！我一直想从树根吸取汁液，向他支取丰富，那真是大错特错！现在我才知道主耶稣不但永不离开我，我更是他的肢体，他的骨肉。现在我才明白到葡萄树不只是根，而是整棵树——树根、树干、枝子、嫩枝、树叶、花和果子。耶稣不仅是这些，他也是土壤、阳光、空气和雨露，是超乎我们所想、所求、所需的千倍万倍。啊！能明白这真理是何等喜乐！” ” (节选自《挚爱中华——戴德生传》第32章)

戴德生的见证深刻地印证了耶稣的教导：离开了我，你们就不能作什么(15:5)。葡萄树的枝子不只是从树根吸取汁液，更是葡萄树的一部分，葡萄树就是它生命的全部，枝子离开了葡萄树就不能作什么；同样地，我们不只是向耶稣支取力量，更是耶稣肢体的一部分，耶稣就是我们生命的全部，我们离开了耶稣就不能作什么。愿每一位信徒都能更深地认识自己与耶稣不可分离的关系，并且藉着顺服住在耶稣里面——不单是顺服，更是要在耶稣那长阔高深、超乎人所求所想的爱里面(弗3:18-19)，充满喜乐地顺服(15:11)。

文 / 周元圣

约翰福音通过七个”我是”充分启示了耶稣的身份，其中第六个”我是”是在耶稣预告自己要被出卖(13:21)、即将离开世界之前(13:36)，对门徒所说的话：”我就是道路、真理、生命，如果不是藉着我，没有人能到父那里去。”(14:6) ”道路”对犹太人来说并不陌生，旧约圣经中常常用神的道路比喻神的诫命或旨意(申8:6; 赛55:8; 诗18:30)，但耶稣所说的道路不只是神指引人的路径，更是人归向神的途径；不只是耶稣所传讲的信息，更是耶稣所启示的自己。耶稣在地上陪伴了门徒三年之久，在即将离开的时候，劝门徒心里不要难过(14:1)，因为耶稣来世界的终极目的，不是停留在地上与人同住，而是要将地上的人带到天上与父同住(14:3)。耶稣的离开不是神人关系的终结，而是人归向神的开始；因为耶稣要成为神与人之间的道路(14:6)，让人藉着他可以进入通往天家的旅程(14:7,12-14)，直到时候到了，他再来接人进入天家(14:3)。

约翰福音14:1-14的内容可以分为三个部分，第一个部分是天家的预备(14:1-3)。耶稣安慰门徒不要因为耶稣的离开而难过，因为耶稣去，是要在父的家里为门徒预备地方(14:1-2)，并且应许门徒必定再来接他们到耶稣那里去(14:3)。这个比喻的虽然直白，门徒却不能明白，因为耶稣不是在讲地上的住所，而是在讲天上的居所。耶稣所预备的”地方”，是指信徒在天上与父同住(启21:3)；耶稣”预备”地方的方式是”去”，包括耶稣的受难、复活和升天；耶稣再来接门徒到他那里去，是指耶稣将要再次降临，将信徒提到云里，使信徒与主永远同在(帖前4:17)。耶稣所预备的地方就是人们常常所说的”天堂”，耶稣的教导可以帮助我们消除关于天堂的一些误解：天堂是耶稣藉着自己的受难和复活，专门为信他的人预备的，而不是像世人想象的那样是所有人死后的归属；天堂是父的家，它之所以美好，不是因为有一群善良的人，而是因为有一位圣洁的神，如果一个人在地上活着的时候从未渴慕神的同在，那么天堂就不是他的归属。

第二个部分是天家的道路(14:4-9)。门徒不明白耶稣的比喻，既不知道耶稣要去的地方，也不知道那条路(14:4-5)，于是耶稣说：”我就是道路、真理、生命，如果不是藉着我，没有人能到父那里去。”(14:6) 耶稣要去的地方就是父那里，耶稣自己就是通往父的道路。耶稣不仅是道路，也是真理和生命。”道路、真理、生命”这三个词从不同的角度启示了耶稣的身份：耶稣是道路，是人到父那里去的唯一途径(11:6)；耶稣是真理，是人认识父神的唯一渠道(1:18; 11:9)；耶稣是生命，是人得着永生的唯一源头(1:4; 5:26; 11:25)。耶稣作为”道路”，一方面具有极度的排他性，因为如果不藉着耶稣，没有人能到父那里去。在不信的人看来，这是无比冒犯的说法，因为这否定了其他一切宗教存在的意义；但是对于信的人来说，这是无比贵重的恩典，因为这是由耶稣的宝血所开辟的唯一救恩之路(来10:19-20; 徒4:12)。耶稣作为”道路”，另一方面也具有极度的包容性，因为耶稣被举起来，要是所有信他的人得永生(1:12; 3:14-16; 12:32; 20:31)，既包括犹太人、也包括外族人(10:16)，既包括虔诚的人(3:3)、也包括有罪的人(4:14)，既包括跟从他的人、也包括杀害他的人(路23:34)，既包括当下的人、也包括万世的人(太18-20)。

第三个部分是天家的旅程(14:10-14)。耶稣去”预备”地方，不只是为信徒预备天家，也是为天家预备信徒，因为天家不只是一个有耶稣在终点等候的地方，也是一段有耶稣陪伴人同行的旅程。耶稣经历受难、复活、升天之后，他所作的事，信他的人也要作，并且要作比这更大的事，因为耶稣往父那里去(14:12)。信他的人要作耶稣所作的事，是因为耶稣与信徒的关系，就如同父与耶稣的关系：耶稣作什么事不是凭着自己、而是住在他里面的父作自己的事(14:10)；同样地，信耶稣的人作什么事不是凭着自己、而是住在人里面的耶稣作自己的事。耶稣与信徒之所以有这样的关系，是因为耶稣到父那里去，并不是离开了信徒，反而与信徒更加亲密地同在，就是藉着父所赐下圣灵住在信徒里面(14:16-17, 20)。这也标志着信徒从知道”道路”变为进入”道路”，从旁观者变为参与者，从被耶稣服事变为服事耶稣(13:14)，从见证耶稣的能力变为耶稣能力的见证人(徒1:8)。信耶稣的人不仅要作耶稣所作的事，还要作比耶稣更大的事，这里的”更大”不是大小优劣的对比——既不是指门徒所行的神迹比耶稣更大，也不是指门徒的事工比耶稣更重要，因为信徒所作的事都是出于耶稣——而是在对救恩历史的不同阶段作比较(1:50; 5:20) ：耶稣在得荣之前，曾经在尚未得着救恩的门徒面前，作了预备救恩的事；耶稣在得荣之后，将要在已经得着救恩的门徒里面，作比这些更大的事，就是藉着门徒传扬救恩(15:26–27; 17:20; 20:21, 29)。

耶稣所作的事，信他的人也要作(14:12)，耶稣讲到信徒要作的第一件事就是祷告：”你们奉我的名无论求什么，我必定成全，使父在子的身上得着荣耀。”(14:13) 正确理解这句话需要参照上下文的语境，明白父、耶稣与信徒在祷告中的关系：耶稣所作的事是出于住在他里面的父(14:10-11)，而信徒所作的事是出于住在他里面的耶稣(14:12, 17, 20)；信徒”奉耶稣的名”是指顺服耶稣的权柄；信徒奉耶稣的名向父”祈求”时，不是在凭着自己的意思说话，而是耶稣藉着圣灵在信徒里面向父祈求，这样的祷告耶稣必定会成全，使父在子的身上得荣耀。因此，信徒的祷告绝不是个人对神单方面的索取，即按着自己的意思，借用耶稣的名号，向父祈求使自己得好处的事；而是信徒参与三一神的工作，即按着圣灵的感动，顺服耶稣的权柄，向父祈求使父得荣耀的事，这样的祈求神必定会成全。这就是为什么在实际的祷告操练中，我们先要有对神的敬拜、赞美和感恩，然后再有祈求(11:41-42; 17:6-11; 王上8:23-26; 王下19:15-16; 尼1:5-11; 诗9)；在祈求中先要为神的事祈求，然后再为人的事祈求(太6:9-13)，如此我们的祷告就能与神的心意相通。

耶稣就是道路、真理、生命，他为我们成为了道路(14:6)，我们应当进入他的道路；他为我们成为了真理(1:14)，我们应当传扬他的真理；他为我们成为了生命(6:35)，我们应当活出他的生命。耶稣虽然回到了天父那里，却藉着圣灵住在我们里面(14:20)；他虽然去为我们预备家乡，却陪伴我们走回家的旅程(14:13-14)；他虽然完成了地上的工作，却要藉着我们作更大的工作(14:12)。我们既然已经踏上这条往父那里去的道路，就当坚定不移地走到底，忠心地作耶稣要藉着我们作的事，直到他再来接我们回天家的日子。

文 / 周元圣

约翰福音通过七个”我是”充分启示了耶稣的身份，其中第五个”我是”是在耶稣即将复活死了四天的拉撒路的时候，对马大说的话：”我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也要活着。所有活着又信我的人，必定永远不死，你信这话吗？”(11:25-26) “复活”对犹太人来说并不陌生，旧约圣经中有以利亚和以利沙使死人复活的故事(王上16:21-22; 王下4:32-35)；耶稣在世的时候，虽然撒督该人和法利赛人对复活的事有分歧(可12:18; 徒23:8)，但是犹太人普遍相信在末日有复活(11:24)。不过，耶稣宣告”我是复活和生命”的意义，不同于犹太人所认为的复活，体现在两方面：第一，耶稣所说的复活和生命，不单是指末日的时候，也是指当下，他即将通过复活死去的拉撒路来证明这一点(11:43-44)；第二，耶稣不单是要赐予复活和生命，他自己就是复活和生命，他即将通过自己的死和复活来证明这一点(12:32; 20:31)。其他福音书中也记载过耶稣让死人复活的神迹(可5:35-43; 路7:11-17)，但是耶稣复活拉撒路的故事有着特别的意义。耶稣复活拉撒路，是约翰福音所记载的耶稣受难前的最后一个神迹，也是最大的神迹，有三方面的意义：一是彰显神的荣耀(11:4,40)，二是启示耶稣的身份(11:25-26)，三是使人能够相信(11:14,42)。

拉撒路的死里复活，是为了彰显神的荣耀。当马大和马利亚差人将拉撒路患病的消息时告诉耶稣时，耶稣却说：”这病不至于死，而是为了神的荣耀，使神的儿子因此得到荣耀。”(11:4) 耶稣的意思不是说这病不会导致死亡，而是在预告耶稣要藉着拉撒路的死而复活显明神的荣耀。为了让神的荣耀更好地彰显，耶稣刻意耽延了两天(11:6)，等回去时拉撒路已经死了四天(11:17)。在犹太人的观念中，人死亡三天之后灵魂就离开了躯体(Carson, D. A.)，身体也已经朽坏(11:39)，不可能再复活了。因此，在犹太人看来拉撒路已经”死透了”，即使耶稣来了也于事无补(11:21, 24, 32, 37, 39)；但耶稣正是要在人看为不可能的事上彰显神的荣耀(11:40)，于是他大声呼叫拉撒路从坟墓里出来，拉撒路竟然就出来了(11:43-44)！拉撒路的复活成为了轰动性的事件，使许多犹太人慕名而来，并且因此信了耶稣(12:9-11)。

拉撒路的死里复活，也是为了启示耶稣的身份。当耶稣对马大说”你的兄弟必会复活时”，马大认为耶稣是在说末日复活的事，耶稣却说：”我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也要活着。所有活着又信我的人，必定永远不死，你信这话吗？”(11:23-26) 耶稣的回答包含两方面的意义，第一，耶稣就是复活和生命：耶稣既是生命的源头(1:4; 5:21,26)，也是生命的审判者(5:27)，更是生命的拯救者(3:16)；他不单通过拉撒路的死里复活来显明自己赐生命的能力(5:21)，更是藉着拉撒路的死里复活预告自己的受难和复活(11:51-53; 12:7, 23-24, 32)，以此来证明自己就是复活和生命。第二，信耶稣的人永远不死：耶稣虽然使拉撒路的肉身复活，但是耶稣所说的”永远不死”却不是指肉身永远存留，而是指与生命的源头耶稣相连，从而脱离死亡的权势(林前15:54-56)，与耶稣同享复活的生命(罗6:5)。死亡的本质不是消失、而是分离，肉身的死亡是身体与灵魂分离，灵魂的死亡则是灵魂因罪的缘故与生命的源头——神分离；而永生就是人与神恢复关系、永远同在，表现为人认识父——独一的真神，并且认识父所差来的耶稣基督(17:3)。从这个意义上讲，信耶稣的人在当下就有了永生：信耶稣的人虽然死了，也要活着，因为他不是死了，而是睡了(11:11)，在末日必会有身体复活(5:29; 林前15:51-52)；而活着又信耶稣的人，必定永远不死，因为肉身的死亡对他毫无作用，无法隔绝神与他在基督里的关系(罗8:38-39)。

拉撒路的死里复活，更是为了使人能够相信。耶稣使拉撒路从死里复活，不单是因为他爱拉撒路(11:3,36)，更是要藉着这件事使人对耶稣有信心，包括培养门徒的信心——“我为你们欢喜，因为我不在那里，是要使你们相信。”(11:15)；挑战马大的信心——“我不是对你说过’如果你信，就必定看见神的荣耀’吗？” (11:40)；增添众人的信心——“父啊，我感谢你，因为你垂听了我，我知道你常常听我，但我说这话，是为了周围站着的群众，叫他们信是你差来我来。”(11:41-42) 耶稣的神迹确实产生了明显的果效，使得许多人看见这件事就信了(11:45)。

”我就是复活和生命”的启示告诉我们，耶稣不只是带给我们将来必定复活的盼望，更是赐给我们当下”永远不死”的生命(11:26)，这生命是胜过罪恶(罗8:34)、胜过死亡(罗8:38)、胜过患难(罗8:35)、胜过这个世界(16:33)的生命，是没有饥渴(6:35)、没有黑暗(8:12)、没有忧愁(16:22)、没有人能夺去(10:29)的生命，这生命是在主耶稣基督里的(1:4; 4:14; 6:54; 17:3; 罗8:39)。”所有活着又信我的人，必定永远不死，你信这话吗？” 这不仅是耶稣对马大的挑战，也是耶稣对当今每一位信徒的挑战。当我们坚定地回答”我信”的时候，我们的信仰生活必会有新生的样式(罗6:4)：因着有永生，我们的旧人已经死去，不再为自己活，而是为替我们死而复活的主活(林后5:15)；因着有永生，我们可以为主舍弃世上的一切(可10:29-30)，恨恶自己的生命(12:25)，忍受火炼的试验(彼前4:12-14)；因着有永生，我们可以为信仰打美好的仗(提前6:12)，过圣洁的生活(加6:8)，传扬主的救恩(4:36-38)。当我们活出有永生的信仰生活时，也必会给周围死荫幽谷般的世界带来新生的祝福，正如圣法兰西斯所祷告的：”主啊，使我作你和平之子，在憎恨之处播下你的爱，在伤痕之处播下你宽恕，在怀疑之处播下信心；在绝望之处播下你希望，在黑暗之处播下你光明，在忧伤之处播下欢乐。哦主啊，使我少为自己求，少求受安慰、但求安慰人，少求被了解、但求了解人，少求爱、但求全心付出爱；因为在献出时我们反有所得，在宽恕中我们便得赦免，在死亡中我们便得永生。”

文 / 周元圣

约翰福音通过七个”我是”充分启示了耶稣的身份，其中第三和第四个”我是”分别是”我是羊的门”(10:7)和”我是好牧人”(10:11)。”牧人”与”羊”对犹太人来说并不陌生，旧约圣经中常常用牧人与羊的关系来比喻神与以色列人的关系(创49:24; 诗23:1; 80:1; 耶31:10)。神曾经设立以色列的领袖作牧人来牧养以色列人，但是这些领袖却并没有尽牧人的职责(耶23:2; 结34:2)，因此神应许要亲自作羊的牧人(结34:15)，并且兴起仆人大卫作牧人照管羊群(结34:23-24)。神在旧约中所应许的牧人，正是神差到世上来的耶稣基督，他是羊的门(10:7)，是人得生命的唯一途径(10:7-10)；他也是好牧人(10:11)，通过舍命来供养人的生命(10:11-18)。耶稣不同于那些不从门进羊圈的贼(10:1,8) ——正如那些将生来瞎眼的人赶出会堂的法利赛人(9:34)，他认识羊、并且为羊舍命(10:14-15)，他使羊得生命、并且得的更丰盛(10:10-11)。

约翰福音10:1-5讲述了关于牧羊的比喻，提到了羊的门、羊的牧人、贼和强盗等信息，但门徒不明白耶稣的意思(10:6)，于是耶稣进一步阐述这个比喻(10:7-18)。耶稣首先启示自己就是羊的门：所有在耶稣以先来的，都是贼和强盗，而藉着耶稣进来的就必定得救；贼来了是要偷窃、杀害、毁坏，耶稣来了是要使羊得生命，并且得的更丰盛(10:7-10)。这里的贼和强盗是指一切在耶稣以外寻求或应许拯救的人，包括自以为看得见却瞎眼的法利赛人(9:41)，也包括历时历代的宗教和政治领袖，例如释迦牟尼、希特勒、马克思等等。耶稣是人唯一可以倚靠的，因为他是唯一的食物(6:35)、唯一的活水(7:38)、唯一的光明(8:12)、唯一的道路(14:6)、唯一的拯救(徒4:12)；耶稣也是人唯一需要的，因为耶稣不仅使人得生命、并且得的更丰盛，人得着耶稣就如同羊进入了草场(10:9)，丰丰富富地得着了生命所需要的一切、毫无缺乏(诗23:1)。

耶稣接着启示自己是好牧人：”我是好牧人，好牧人为羊舍命”(10:11)。耶稣为羊舍命有三个特点，第一是耶稣必须舍命(10:16,18)：耶稣必须舍命，因为他不是对羊群漠不关心的雇工，而是认识羊、也被羊所认识的好牧人(10:12-14)；耶稣必须舍命，因为他必须把羊圈内外的羊(指犹太人和外族人)都合成一群，归于一个牧人(10:16)，为要成就神在旧约的应许(结37:24)；耶稣必须舍命，因为他在地上所行的一切都是出于父的命令(10:18; 12:49–50; 14:31; 15:10)，包括舍去并取回自己的生命(10:18)；耶稣必须舍命，因为人子必须被举起来才能使人得永生(3:14-15)，他牧养羊不是手持杖和竿(诗23:4)、而是背负十字架(3:14-15)，他喂养羊不是提供河边的水和草(诗23:2)、而是献上自己的血与肉(6:53-56)。第二是耶稣甘心舍命：耶稣甘心舍命，因为耶稣与羊相互认识，就如父与耶稣相互认识(10:14-15)；耶稣甘心舍命，因为耶稣与父之间的爱是相互舍己的爱，耶稣的舍己体现在他因着对父的顺服而主动舍命，父的舍己体现在父因着(独生子)耶稣的舍命而爱耶稣(10:17)；耶稣甘心舍命，因为耶稣为羊舍命既是父对耶稣的命令、也是耶稣对羊的心意(10:18)。第三是舍命是为了取回：牧人为了保护羊群，或许会冒生命危险与野兽搏斗(撒上17:34-36)，但耶稣为羊舍命并非是在为羊群冒险——因为牧人冒险失去生命是在将羊群置于更大的危险之中；耶稣舍去生命，是为了再把它取回来(10:17)，使羊群得到灵魂的归属和完全的平安(来13:20; 彼前2:25)。

耶稣为羊舍命是出于舍己的爱，这是父神对耶稣的爱(10:17)、是父神对世人的爱(3:16)、是耶稣对门徒的爱(15:12-13)，也应当成为门徒对耶稣的爱。耶稣爱父的方式是遵守父的命令(15:10)，同样地，门徒爱耶稣的方式就是遵守耶稣的命令(14:15; 15:10)。耶稣对门徒的命令，就是照着耶稣对待门徒的方式彼此相待，包括像耶稣爱门徒一样彼此相爱，(15:12)，像耶稣为门徒洗脚一样彼此洗脚 (13:14-15)，像耶稣为门徒舍命一样为弟兄舍命 (约一3:16)。耶稣作为大牧人为羊舍命，不单是为门徒作了榜样，更是让门徒能够作比耶稣更大的事(14:12)，就是在耶稣离开之后，成为甘心为羊舍命的”小牧人”，引导和牧养更多在羊圈之外的主的群羊。

每一位被主呼召的小牧人，都要因着对耶稣的爱而有为羊舍命的心志。耶稣在复活之后，呼召彼得牧养主的羊(21:19)，在呼召之前三次询问彼得是否爱耶稣(21:15-17)。耶稣之所以三次询问彼得，或许是因为牧养主的羊必须要愿意为羊舍命，而这必须是出于对耶稣的爱。在彼得三次确认爱主之后，耶稣就预告他将来要遭受苦难(21:18-19)，而彼得也确实不负所托，一生忠心地牧养主的群羊(彼前5:1-4)，最终为主殉道(彼后1:14)。历时历代被主呼召的圣徒，也都是在效法主耶稣甘心为羊舍命。中国内地会的创办人英国宣教士戴德生，将自己的一生都献给了中国的福音事工，离世之后葬在镇江，他有一句名言激励了无数信徒：”假如我有千磅英金，中国可以全数支取；假如我有千条生命，决不留下一条不给中国；不，不是中国，乃是基督。这样的救主，我们为祂所作，会嫌太多吗？”  即便在如今依然可以看到为羊舍命的见证：2022年5月15日在美国南加州的一个教堂内发生了枪击案，枪声响起的时候，牧师没有丢下会众逃跑，而是抓住机会和会众一同制服了凶手，将伤亡率降至最低；其中有一位弟兄因为阻止枪手而当场丧命，虽然他没有机会留下遗言，但是想必他的心早已预备好随时为主、为弟兄的缘故舍命。对我们而言，我们也应当在日常的信仰生活中为主、为弟兄舍命。为主舍命未必是要牺牲肉身的生命，而是要舍己、天天背起自己的十字架跟从主(路9:23)。如果我们甘愿为主牺牲生命，就必定得着生命(太16:25)，正如主把生命舍去，好再把它取回来(10:17)。

文 / 周元圣

约翰福音通过七个”我是”充分启示了耶稣的身份，其中第二个”我是”是在住棚节的最后一天、众人对耶稣的身份有分歧的时候(7:37-52)，耶稣向众人启示他自己：”我是世界的光，跟从我的，必定不在黑暗里走，却要得着生命的光。”(8:12) 后来耶稣又藉着医治生来瞎眼的人再次启示自己：”我在世上的时候，是世界的光。”(9:5) ”光”对犹太人来说并不陌生，旧约圣经常常用”光”来比喻神的启示和拯救，包括给犹太人的话语和救恩(诗27:1; 119:10)，也包括对外族人的开启和拯救(赛9:2; 49:6)。旧约圣经所预言的启示和拯救，藉着耶稣的到来得以成全：耶稣就是普照世人的真光，他道成肉身来到世界，就如同光照进黑暗，充充满满地有恩典有真理(1:5,9,14)。耶稣作为世界之光有两方面的意义：一是带来真理，照亮黑暗，指证人的罪，使不爱光的人被定罪(3:19-20; 8:24)；二是带来恩典，胜过黑暗，打开人的眼，使接受光的人得生命(3:21; 8:12; 9:38)。8:12-59和9:1-41通过两个故事，分别阐述了这两方面的意义。

8:12-59记述了耶稣作为世界的光，指证世人的罪，使不爱光的人被定罪。这个故事是关于法利赛人与耶稣的争辩，争辩的起因是犹太人对耶稣的质疑(8:13)，争辩的结果却是耶稣对犹太人的定罪(8:21; 44)。8:12-59的内容分为四个部分。第一部分是犹太人对耶稣的质疑 (8:12-30)：耶稣启示自己是世界的光(8:12)，但犹太人质疑耶稣的见证不是真实的(8:13)，耶稣却说差他来的父也为他作见证(8:14-18)。第二部分是耶稣对犹太人的警告(8:21-30)：犹太人不知道耶稣是谁(8:25)，耶稣却警告犹太人，若不信耶稣就是”那一位”，就要在自己的罪中死亡(8:24)。第三部分是犹太人为自己作辩护(8:31-48)：耶稣说真理必定使他们自由(8:32)；犹太人却说自己是亚伯拉罕的后裔，没有被谁奴役过(8:33,39)；耶稣却说，他们不作亚伯拉罕所作的(8:40)、也不接受从神而来的道(8:37,43)，因此他们不是出于亚伯拉罕(8:39-41)，也不是出于神，而是出于魔鬼(8:44-47)。第四部分是耶稣为自己作辩护(8:48-58)：犹太人说耶稣是撒玛利亚人，并且是鬼附的(8:48)，耶稣却说荣耀他的正是父(8:50,54)，并且亚伯拉罕也因为看见了耶稣而欢喜(8:56)。在这四轮辩论中，耶稣作为世界的光，从被审判者成为了审判者：一方面清楚地启示了自己是从父而来的，另一方面也揭示了犹太人真实的属灵光景：他们不认识亚伯拉罕(8:39-40)，也不认识父(8:19,47,55)，因此也不能认识耶稣(8:42)。

9:1-41记述了耶稣作为世界的光，让瞎眼的得看见，使接受光的人得生命。这个故事记载了耶稣治好生来瞎眼的人，以及众人对这件事的回应。故事的起因是生来瞎眼的人被打开了眼睛(9:1-7)，故事的结尾是自以为看得见的法利赛人被称为是瞎眼的(9:39-41)。9:1-41的内容可以分为三个部分。第一部分是耶稣治好生来瞎眼的人，耶稣行这事是为了彰显神的作为，启示自己是世界的光(9:5)；他不仅是给生来瞎眼的人带来光明，更是给属灵瞎眼的人带来救恩(9:35-38; 20:30-31)。第二部分是众人关于这件事的争论：瞎子的邻居不确定瞎子的身份，瞎子自己却说”是我”(9:8-12)；法利赛人听了瞎子的见证，却不信他从前是瞎眼的(9:13-18)；法利赛人找瞎子的父母询问，瞎子的父母确认了瞎子生来就是瞎眼的(9:19-23)；法利赛人再次找来瞎子，认定耶稣是个罪人，但瞎子却认定耶稣是从神而来的，结果被法利赛人赶了出去(9:24-34)。第三个部分是耶稣与瞎子和法利赛人的对话(9:35-41)：瞎子因着耶稣的话而信了耶稣(9:35-38)，而法利赛人却被耶稣称作是瞎眼的(9:39-41)。在这整个故事中，耶稣作为世界的光，使那看不见的能看见，能看见的反而成了瞎眼的(9:39)：一方面，被打开眼睛的瞎子对耶稣的认识越来越清晰，从知道耶稣行了神迹(8:11)，到称耶稣为先知(8:17)，再到认定耶稣是从神那里来的(8:33)，最后相信耶稣并向耶稣下拜(8:38)；另一方面，自以为看得见的法利赛人却证实了自己的确是瞎眼的(9:41)，他们虽然无法否认耶稣的神迹(9:16, 24)，却坚持认定耶稣是个罪人(9:16, 24)，并且还将为耶稣作见证的瞎子一并定罪(9:30-34)。

耶稣在世上的时候是世界的光(9:5)，他到世界上来，既是用真理之光照亮黑暗，让人认识自己的罪(3:19; 太4:16; 弗5:13-14; 约一1:5,9)；也是用恩典之光胜过黑暗，让人在光明中行 (3:21; 12:35-36; 弗5:8; 彼前2:9; 约一1:7)。耶稣在世上的时候是白昼(9:4; 11:9)，只有短暂的时间(12:8,35)；如今白昼已过，但是星光犹在，因为耶稣离开之后，他的门徒接替耶稣成为世上的光(太5:14-16; 腓2:15)，在黑夜中散发着耶稣的光辉(林后3:18)，吸引万人归主(徒26:17-18;  林后2:14; 彼前2:9-12)，直到晨星出现、白昼到来的时候(彼后1:19; 罗13:12)。在如今这个弯曲悖谬，道德败坏、人情冷漠的世代，无数在黑暗中迷失的灵魂，都渴望看见光明。愿每一间属主的教会，都能够在本地成为黑夜中的一盏明灯，照亮一片区域，挽救许多的灵魂。

最后分享一则暖心的故事：“前些日子，我去了叙利亚南部，因为那里有一个小村落，村落里仍然讲阿拉美语，这是耶稣在世时所用的语言，我相信这里一定可以找到一些与耶稣有关的事迹。 果真，我在一座小教堂里发现他们的弥撒用阿拉美语。我虽然不懂阿拉美语，但我知道弥撒是怎么一回事，所以我可以知道现在在念什么经文。当神父念《天主经》的时候，我几乎感动得流下泪来，因为我知道耶稣当年就是这样念的。 我望弥撒的教堂非常小，石头砌起来的，在一个偏远的山谷里，四周只有几户人家，但是他们自称这是历史上最古的基督教堂。这座教堂有一个很好听的名字，叫作「小灯教堂」。为什么叫作小灯教堂呢？神父说不出来，但是二千年来，这座教堂晚上必定点一盏灯，现在是用电灯了，过去用的是油灯，可以想见这座教堂必须有人过几小时就要去加油，因为灯是要亮一整夜的。为什么要整夜点一盏小灯，神父又不知道，他说这是世世代代传下来的传统。 我在教堂里四处张望，发现了一幅壁画，这幅壁画中，耶稣背着十字架往前走，有一个小男孩泪流满面地拉着耶稣的衣服，他们好像在对话。画下面有两行字，我当然看不懂这些字的意义。神父替我翻译，原来这两行字是小男孩和耶稣的对话。 小男孩说：「耶稣不要走，你走了以后，谁会照顾我们穷小孩子？」耶稣说：「太阳下山的时候，回头看！」 小男孩的问句，我可以明了，但耶稣的回答却使我困惑不已。我当时的感觉是耶稣答非所问。 我问神父，这是什么意思？他也不懂，但是他相信这一定是有意义的，所以这幅壁画就永远地被保存了下来。过几年，他们总要修补一下。 我走出教堂，仍然想着这句话的意义。想来想去，想不通。天色已经昏暗，太阳快下山了。教堂建在一座小山上，山的一边面对着海，一边是一个很美，但很荒凉的山谷。我有了一个冲动，要到山顶上去看日落，因为山不高，我一下子就走到了。也看到了太阳在海平面上慢慢消失的景象，当时我忽然有点害怕，因为我发现我是在一个非常荒凉的地方，天黑了，我会不会完全迷路呢？ 我想起了耶稣的话，「太阳下山的时候，回头看。」我回过头去，发现山谷中虽然没有很多人家，但是家家户户都点起了灯，那所小灯教堂的灯也亮了。 我不害怕了。虽然太阳已经下山，但有这些人点灯，我就安全了。太阳将光和热带给了世界，但是太阳下山以后，仍然有一些小灯，用它们微弱的力量，带给世界光和热。 我终于懂了，耶稣在安慰这个穷小孩子，他可以放心，世界上一定会有一些善良的人，继续做耶稣在世时所做的事：使这个世界有一些光明，有一些热。那位壁画中的小男孩一定也有同样的顿悟的，虽然他是一个没有受过什么教育的人，但他一定做了一个好人，尽量地帮助周遭的人。他也一定四处劝告朋友，大家都要像一盏灯，无论灯光如何微弱，很多人都会靠这一盏小灯生活的。也许这一座小灯教堂就是他造的。 我离开了叙利亚，我不会忘记小灯教堂的。我们都应该扮演小灯的角色，至少要使我们周遭的人不再害怕黑暗，不再感到寒冷。” ——选自《太阳下山，回头看》(李家同)

文 / 周元圣

约翰福音的作者是耶稣所爱的门徒约翰。相比于前三本对观福音书(马太福音、马可福音、路加福音)，约翰福音在结构和内容上都有显著的不同。在对观福音书中，耶稣的传道路线是从加利利到耶路撒冷，常常用比喻的方式启示神国/天国的奥秘；在约翰福音中，耶稣则是三次前往耶路撒冷，通过长篇的对话、辩论和独白启示自己的身份。在主题上，马太福音强调耶稣是犹太人的弥赛亚，成就旧约的预言；马可福音强调耶稣是受苦的神的仆人，为世人的罪舍命；路加福音强调耶稣是失丧之人的救主，福音临到所有人；约翰福音则强调耶稣是启示父神的圣子，具有完全的神性。约翰福音的写作目的体现在20:31：”但把这些事记下来，是要你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且使你们信了，可以因他的名得生命。” 约翰福音的结构有不同的划分方法，D. A. Carson 将其划分为五个部分：开篇的引言(1:1-18)，所是所为的启示(1:19-10:42)，生死君仆的转折(11:1-12:50)，受难得荣的启示(13:1-20:31)，结尾的后记(21:1-25)。相比于对观福音，约翰福音记载的神迹并不多，包含了耶稣受难前的七个神迹(2:1-11; 4:46-54; 5:1-9; 6:1-13; 6:16-21; 9:1-12; 11:1-44)。约翰福音通过七个”我是”，充分启示了耶稣的神性：”我是生命的食物”(6:35)，”我是世界的光”(8:12; 9:5)，”我是羊的门”(10:7)，”我是好牧人”(10:11,14)，”我是复活和生命”(11:25)，”我是道路、真理、生命”(14:6)，”我是葡萄树”(15:1,5)。

第一个”我是”是在耶稣行完五饼二鱼的神迹之后，向众人启示他自己：”我是生命的食物，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”(6:35) 约翰福音6:1-40的故事可以分为三个部分：第一个部分是6:1-15，讲到了耶稣行神迹赐予食物。当时有一大群人跟随耶稣，单是男人的数目约有五千，而门徒只有五个大麦饼和两条鱼，耶稣却将饼和鱼分给众人吃，众人吃饱之后的零碎装满了十二个篮子(6:1-13)。在其他福音书中，这个故事到这里就结束了，但是约翰福音却记载了后续耶稣与群众的对话(6:14-40)，启示了耶稣行神迹喂饱五千人的真正用意：耶稣不只是要让人看见他的神迹，更是要让人相信他的神性；不只是供给人必朽坏的食物，更是赐予人存到永生的食物(6:27)；不只是使人脱离饥饿，更是使人灵魂饱足(6:35)。

第二个部分是6:25-33，讲到了耶稣是神所赐的食物。”耶稣是神所赐的食物”这句话，从四个方面启示了耶稣的身份。第一是必朽坏的”食物”与存到永生的”食物”的对比(6:25-27)：群众寻找耶稣不是因为看见了神迹，而是因为吃了饼又吃饱了；他们是在为必朽坏的食物操劳，但是耶稣要赐给他们的，却是能存到永生的食物。第二是神”所赐”与人作工所得的对比(6:28-29)：群众问应该作什么才算是作神的工，耶稣却说信神所差来的就是作神的工了；这表明存到永生的食物，不是靠人的行为来赚取，而是神白白地赐予、人凭着信心来领取。第三是”神”所赐与摩西所赐的对比(6:30-32)：群众将耶稣在山上赐食物，与摩西在旷野赐吗哪相关联(出16:13-15)，认为耶稣是同摩西一样来拯救他们脱离地上困境的先知(6:30-31)[注: 当时的犹太人在罗马的殖民统治之下]；因此，耶稣说要赐”存到永生的食物”，就必须行出比摩西更大的神迹(6:30-31)。群众将耶稣与摩西作比较看似合理，却犯了一个致命错误，就是认为他们的拯救者是先知摩西，而不是差遣先知的父神；于是耶稣更正他们说，”不是摩西把那从天上来的食物赐给你们，而是我父把从天上来的真食物赐给你们”(6:32)。耶稣将群众的眼光从摩西转移到父神，藉此来启示自己的身份：不管是过去还是现在，都是父神在拯救人，父神过去藉着摩西赐下从天上来的吗哪拯救人的肉身，如今却赐下从天上来的真食物拯救人的灵魂。第四是”耶稣”与吗哪的对比(6:33)：群众以为耶稣是如同摩西的先知(6:30-31)，但是耶稣却说自己是超越吗哪的”食物”——”因为神的食物就是从天上降下来，把生命赐给世人的那一位”(6:33)。这食物与吗哪不同：人不知道从天而来的吗哪是什么(出16:15)，但人需要认识并且相信从天而来的这食物(6:27,29,36,47)；人吃了吗哪还是会死，但人吃了这食物就必活到永远(6:48-51, 58)。

第三个部分是6:34-40，讲到了耶稣是赐生命的食物，包含两个方面。第一是耶稣供养生命(6:34-35)：”到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”(6:35) 食物和水可以暂时满足肉体的饥渴，但是灵魂的饥渴只有耶稣才能满足。灵魂的饥渴就是指因不认识神，而在罪和死的捆绑中挣扎求索：尼哥德慕看到耶稣所行的神迹而在夜间寻找耶稣(3:1-2)，这是灵魂的饥渴；撒玛利亚妇人说她没有丈夫，以前却有五个丈夫(4:17-18)，这是灵魂的饥渴；群众寻找到耶稣，却只是为了吃饼，这也是灵魂的饥渴(6:25-26)。无论是人寻找耶稣(3:2; 6:25)，还是耶稣寻找人(4:4)，愿意到耶稣那里来并且相信耶稣的人，就能够得着灵魂的饱足。第二是耶稣保守生命(6:36-40)：”凡是父赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的人，我决不丢弃他。”(6:36) 信徒的生命得蒙保守基于三方面的原因：一是信徒是父神赐给耶稣的(6:37,39)，二是耶稣从天上来是要行父的旨意(6:38)，三是父的旨意是要使所有看见了子而信的人有永生，并且在末世要使他们复活(6:40)。因此，信徒的救恩是出于父神的美善旨意和耶稣的完全顺服。

耶稣是生命的食物，他所赐的是人最需要的，就是永生(6:27, 40, 47, 51, 54, 58)，然而这未必是人最想要的。犹太群众找耶稣是因为吃了饼又吃饱了 (6:26)，我们如今找耶稣是因为什么呢？犹太群众是在为必朽坏的食物操劳(6:27)，我们如今是在为什么而操劳呢？约翰福音常常讲到犹太人因着耶稣的神迹或教导而信耶稣(2:23; 7:31; 8:30)，但耶稣却不信任他们，因为耶稣知道人心里存的是什么(2:24-25)。实际情况也确实如此，许多信耶稣的人，后来因为被耶稣的话语冒犯而离开耶稣(6:60,66)、甚至是敌对耶稣(8:48,52,59)。那么，我们如今信耶稣的人心里存的是什么呢？如果我们寻求耶稣是为了满足自己的肚腹(腓3:19)，如果我们在信仰上操劳是为了积累地上的财富(太6:19)，如果我们信耶稣是别有用心而不是诚心地信靠顺服主、一遇患难诱惑便离弃主(可4:13-19)，那么我们既得不着永生、也得不到饱足。圣奥古斯汀年轻的时候，在异教的思辨和罪恶的享乐中流浪漂泊了十几年，最终认识了上帝，找到了灵魂的归属，他在《忏悔录》中赞美上帝：” 你造我们是为了你，我们的心如不安息在你怀中，便不会安宁。” 愿每一位已经靠着神的恩典相信耶稣的人，都能够单单以耶稣的宝血为满足(6:53-56)，不要再去追求从世界而来的满足、重饮那不能止渴的毒酒。

文 / 周元圣