保罗要解决的最后一个问题是信徒对死人复活的错误认识(15:1-58)。当时的信徒并不是对保罗所传的福音有偏离(15:1-11)，而是受希腊文化的影响而对死人复活的事有困惑(15:12,35)。保罗的论述分为两个环节：一是论证死人复活是确定无疑的(15:1-34)，二是解释死人要带着怎样的身体复活(15:35-58)。第一个环节的论证包含三个部分：一是回顾基督死而复活的事实(15:1-11)，包括圣经的见证(15:3-4)、基督的显现(15:5-8)和使徒的传扬(15:9-11)，这是福音的根基，也是信徒得救的根据(15:1-2)；二是从正面论证基督的复活表明死人也要复活(15:20-28)，因为基督是初熟的果子，基督已经复活了，属基督的人也要按着自己的次序复活(15:20-23)；三是从反面论证死人不会复活的荒谬(15:12-18, 29-34)，如果死人不会复活，信徒的信心和盼望都是徒然(15:17-19)，为死人受洗的事和保罗所受的苦都毫无意义(15:29-32)，并且信徒在道德方面也会出现危机(15:32-34)。第二个环节的解释包含两个部分：一是说明身体复活的合理性(15:35-49)，二是阐述身体复活的必要性(15:50-58)。 

哥林多教会的信徒之所以怀疑身体的复活，是因为他们无法将地上日渐衰残的肉体凡驱，与天上永不朽坏的荣耀形体联系在一起。属地和属天的身体确实是有天壤之别，但是神复活的大能却能够跨越天地的鸿沟：神使死人复活不是要延续人的气息，而是要改变人的身体；不是要修复必朽坏的肉体，而是要创造不朽坏的身体。保罗从多个角度来说明肉身的身体与复活的身体之间的差异。首先是种子生长的比喻(15:36-38)：复活的身体好比种子种下之后长成新的形体，我们不能用肉身的身体来形容复活的身体，正如不能用所种的种子来形容长成的果实。然后是地上百兽和天上星体的类比(15:39-41)：复活的身体不是肉身身体的复制，而是具有独特的形体和荣光，正如动物与动物、星体与星体之间彼此都不一样。接着是复活的身体与肉身的身体的对比(15:42-44)：肉身的身体是必朽坏的、卑贱的、软弱的、属血气的，而复活的身体则是不朽坏的、荣耀的、有能力的、属灵的。最后是肉身的身体转变成复活的身体的原因(15:45-49)：属血气的身体是出于第一个有生命的活人亚当，而属灵的身体是出于使人活的灵，就是末后的亚当——耶稣基督(15:45-46)；第一个人亚当是出于地，而第二个人耶稣是出于天(15:47-48)；因此，我们既然因着亚当有了属土的形象，将来也必因着耶稣有属天的形象(15:49)。

在解释了身体复活的合理性之后，保罗接下来阐述身体复活的必要性(15:50-58)：血肉之躯不能承受神的国(15:50)，必朽坏的也不能承受那不朽坏的，因此信徒的身体必须要改变！当号角最后一次吹响的时候，所有的信徒都要改变(15:51)：已经死了的要复活，还活着的也要改变(15:52)；无论是死了的还是活着的人，那必朽坏的必须穿上不朽坏的，必死的必须穿上不死的(15:53)。所有的信徒将以永不朽坏的身体进入神的国，这也标志着死亡被彻底地战胜(15:54-57)。最后，保罗劝勉信徒务要坚固、不可动摇、常常竭力多作主工，因为他们的劳苦在主里不是徒然的(15:58)——这正是死人复活给人带来的盼望和激励！ 

在如今，有许多信徒对身体复活的理解，同哥林多信徒一样迷迷糊糊(15:12, 35)：有的人不太在乎是否有身体的复活，只专注于过好今生的生活；有的人虽然接受死人复活的说法，却以为复活是照着肉身的样子，因而会产生许多疑虑，例如会问一些诸如”将来会以几岁的样子复活？”、 “复活的时候是否会带着以前身体上的缺陷？” 等问题。我们对身体复活的忽视或无知，导致基督信仰中最大的盼望——死人复活这件事，对我们来说变得无足轻重；这也使得我们在给人传福音时，没有信心和勇气讲死人复活的事，甚至对其避而不谈。 

因此，保罗所论证的身体复活的合理性和必要性，对我们来说非常重要。一方面，我们要明白身体复活不是一个无法理解的奥秘：我们所盼望的复活，不是恢复现在这肉眼可见、日渐衰残的旧的肉体，而是改变成为一个无可形容、不能朽坏的新的身体；神能够藉着耶稣基督创造天地万物、日月星辰(约1:3)，同样也能藉着耶稣基督创造一个有属天形象的新人(15:49; 林后5:17)。另一方面，我们也要认识到身体复活对于基督徒的意义：身体复活是基督徒最大的盼望(15:17-19, 32)，因为血肉之躯不能承受神的国(15:50)，而所有属基督的人，在基督再来的时候都要改变，成为不朽坏的身体(15:51-52)，与不朽坏的国相称(15:50)；身体复活也表明基督徒有永生，虽然身体的复活发生在将来，但复活的生命却存在于当下，就是信徒在基督里的永生，正如耶稣所说：”我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也要活着。所有活着又信我的人，必定永远不死，你信这话吗？”(约11:25-26) 当我们真正明白了身体复活的道理，就能够以复活的生命和盼望，在世上无所畏惧地竭力为主作工，因为知道我们无论是生是死，终将会迎来号角吹响、身体改变的那一天！

文 / 周元圣

哥林多前书12:1-14:40讨论的话题是属灵恩赐，尤其是说方言和讲道的恩赐。保罗对这个话题作了长篇的论述，涉及到属灵恩赐的功用、来源和特性(12:1-31)，爱的重要性(13:1-13)，说方言和讲道恩赐的比较(14:1-25)，敬拜的秩序(14:26-40)，等等。从12:1-14:40的整体逻辑来看，保罗要解决的核心问题是，哥林多教会的信徒拿不同人的属灵恩赐作比较，以属灵恩赐(spiritual gifts)来衡量人的属灵程度(spiritual)，并且追求那些能彰显圣灵的能力、使自己得益处的恩赐，例如说方言的恩赐(14:1-25)。保罗对这个问题的论述采取了与8:1-11:1相似的策略：在解决具体问题之前(10:1-22; 14:1-25)，先作理论上的铺垫(8:1-9:27; 12:1-13:13)，最后再作实践方面的补充(10:23-33; 14:26-40)；前后两个问题虽然在形式上不同，但是在理论和实践上的原则都是类似的，就是要造就教会(8:1; 10:23; 12:7; 14:26)。 

哥林多前书12:1-14:40的结构大体可以分为五个部分(12:1-3; 12:4-31; 13:1-13; 14:1-25; 14:26-40)。首先是开篇的引言(12:1-3)：所有信耶稣的人都是出于圣灵的感动(12:3)、都是”属灵人”，与属灵的恩赐无关，这为全篇的论述奠定了神学基础。接下来保罗系统性地介绍属灵恩赐(12:4-31)，核心经文是12:7：”圣灵显在各人的身上，为的是要使人得着益处”。这里包含三方面的信息：恩赐具有合一性，来源于同一位圣灵(12:4-6, 13)；恩赐具有多样性，由圣灵按着自己的意思个别地分给各人(12:8-11, 18)；恩赐的目的是使人得益处、使教会被建造(12:25-26)。讲完属灵恩赐之后，保罗将最妙的道指示给信徒，这最妙的道就是爱(12:31b-13:13)。保罗在这里讲爱不是插入一个新的话题，而是告诉信徒”属灵”与否，不在于拥有什么样的属灵恩赐，而在于运用属灵恩赐的时候是否彰显了爱，这也为14章的内容作了铺垫。确立了”爱”的最高原则，保罗便开始更正信徒对说方言恩赐的错误偏好(14:1-25)：对信主的人来说，说方言虽然可以造就自己(14:3)，但如果不翻译出来使教会得着造就，就远不如讲道(14:5)；对未信主的人来说，讲道比说方言更能够帮助他们认识神(14:20-25)；因此，从”爱”和建造教会的原则出发，讲道相比于说方言是信徒更应该追求的恩赐(14:12, 19, 39)。之后，保罗给了一些实际的聚会建议：无论是讲道还是说方言，都要按着秩序进行，使大家都可以学习、得着勉励(14:26-31)。最后，保罗劝勉信徒要热切地追求讲道的恩赐，但是也不要禁止说方言(14:39)。 

哥林多前书12:1-14:40虽然是为了解决教会的实际问题，但是其内容本身也是一段关于属灵恩赐的神学讲章。整个讲章的中心部分是13章关于爱的信息，它不仅在结构上起支点作用，更是从神学上对属灵恩赐的主题进行了升华。神学家Bornkamm 在论到这一章中爱与属灵恩赐的关系时说到：”爱相对于属灵恩赐的多样性，就如基督相对于基督身体的众多肢体(12:12-31)…. 永恒的爱彰显于当下，就是基督彰显于教会。” 保罗从三个方面对爱进行了论述。 

第一是爱在属灵恩赐中的必要性：如果没有爱，任何的属灵恩赐都毫无益处(13:1-3)，包括信徒所拥有的说方言的恩赐、讲道的恩赐、知识的恩赐(13:1-2)，也包括他们可能不具备的如全备的信、舍己的奉献(13:2-3)。 

第二是爱在属灵之人身上的外显性(13:4-7)：属灵之人未必有外显的属灵恩赐，但必定会有外显的爱。13:4-7的经文常常被称为爱的真谛，但是这段经文并不是一段专门讲爱的赞歌，而是在对哥林多教会的属灵问题进行批判。这段经文对爱的描述有三个特点：一是全部用”作”或者”不作”的动词、而没有用任何形容词，反应了爱是一种动态的、积极的、外显的行为，而不是一种隐藏在心里的认知或情感；二是对”作”和不作的行为描述具有针对性，保罗所针对的正是哥林多教会信徒的嫉妒、自夸、求自己的益处、不喜欢真理、不能忍耐等负面行为；三是经文中的”作”与”不作”正是被圣灵充满的属灵人当有的行为，因为这些爱的特质反映了神的属性(罗2:4; 林后5:19; 腓2:4-8)。 

第三是爱具有超越属灵恩赐的完全性(13:8-13)。哥林多教会热切追求、引以为豪的属灵恩赐，相比于爱来说具有局限性、不能存到永远(13:8)、也并不完全(13:9-12)。一方面，信徒在今世的属灵经历，只是作为将来被完全更新转变的印记和凭据(林后1:22; 5:5)，而不是作为当下已经成为完全的证据；但是爱却不一样，爱是永不止息(13:8)、永远常存的(13:13)，从神而生的今世之爱即是永恒之爱、在地之爱即是在天之爱(约一4:16-17)。因此，属灵人真正的特质，不是在地上的属灵经历(12:8-11)，而是从神而来的爱的彰显(13:4-7)。另一方面，信徒在今世的属灵恩赐并不完全，这不是说属灵恩赐本身有需要改进的缺陷，而是说属灵恩赐的功用只局限于今世，到主再来使一切变得完全的时候就毫无用处了(13:9-12)。因此，信徒应当将今世的恩赐用在永恒的事上，就是以永不止息的爱，热切渴慕属灵的恩赐，作好建造教会的工作(14:1, 12, 39)。 

文 / 周元圣

哥林多前书8:1-11:1讨论了信徒该不该吃祭过偶像的食物的问题，保罗对这个话题作了长篇的论述，涉及到知识与爱心(8:1-3)、偶像与真神(8:4-6)、软弱与刚强(8:7-13)、自由与自律(9:1-27)、拜偶像的后果(10:1-22)、凡事都可作的自由(10:23)、荣神益人的原则(10:31-33)，等等。保罗想传达的核心信息究竟是什么？如果用一句经文概括这个部分的主旨，很多人会选10:23节——”凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人”，这也是传统观点的解读。传统观点认为，保罗要解决的问题，是哥林多教会信心软弱和信心刚强的人，在该不该吃祭偶像的食物方面存在分歧，其依据主要是保罗用了大量的篇幅来讲要造就人、不可绊倒信心软弱的人(8:1; 9:22; 10:33)。这个观点看似合理，但是与当时的信仰环境和经文本身的逻辑重点并不一致：一方面，在当时的希腊文化环境下，信徒面临的主要挑战，不在于教会内部在吃祭偶像食物方面存在神学争议，而在于教会在多神论信仰的外部压力下(徒14:15; 徒17:16)，能否保持对独一真神的敬拜(8:6; 10:21)、逃避拜偶像的事(10:14)，正如保罗在他的书信中多次提到的(6:9; 12:2; 帖前1:9-10; 加4:8-9)；另一方面，经文本身并没有提到教会存在信心软弱与刚强者之间的分歧，而是强调了拜偶像的危害(10:1-22)，这与罗马书14-15章所讨论的问题不同。为此，一些学者对传统观点进行了修正：哥林多前书 8:1-11:1要解决的真正问题在于，信徒因着自己的”知识”(8:1)，认为吃祭过偶像的食物无关紧要，并且在行为上向多神论的异教习俗妥协(10:20-21)；而保罗所要传达的核心信息是在10:1-22，即信徒当以犹太人先祖的悖逆为鉴戒(10:6, 11)，远避拜偶像的事(10:14)，并且要知道吃祭偶像的食物是得罪神的(10:21-22)；其余部分的经文，则是在为10:1-22的核心信息作预备(8:1-9:27)和补充(10:23-33)。 

哥林多前书 8:1-11:1的整体结构大致可以分为四个部分(8:1-13; 9:1-27; 10:1-22; 10:23-33)。在刚开始提出问题的时候，保罗就澄清了吃祭过偶像的食物背后的逻辑，就是自认为对神有知识(8:4-6)；然而知识使人自高自大，唯有爱心能造就人(8:1-3)。保罗通过设想一个因着自己的知识而绊倒了信心软弱之人的例子(8:7-13)，来说明吃祭过偶像的食物不仅没有任何好处(8:8)，还可能对别人的良心造成伤害、得罪基督(8:9-12)。基督已经为软弱的弟兄而受死(8:11)，难道信徒就不能为软弱的弟兄而不吃？(8:13) 保罗在这里看似是在讲不要绊倒软弱的弟兄，实际上是在表明吃祭过偶像的食物有害无益。 

接下来保罗以自己作榜样，用三个例子来表明自己是如何因着爱心而放下”知识”：保罗是主的使徒，却为了更好地传扬基督的福音而放弃作工得工价的权利(9:1-18)；保罗是自由人，却为了多救一些人而自愿成为众人的奴仆(9:19-23)；保罗像在场上赛跑的人，为了得着不能朽坏的冠冕而克制自己的身体(9:24-27)。保罗通过自己为达目标而自我约束的例子，间接地劝戒那些有”知识”的信徒，也当为了爱心的缘故放下自己的权利和自由，克制自己不要去吃祭过偶像的食物。
 
在作完前面的铺垫后，保罗开始从两个方面直接论证拜偶像的危害。一是通过以色列先祖贪恋恶事、敬拜偶像的经历，来劝戒信徒不可拜偶像、不可淫乱、也不可试探主(10:1-13)；信徒或许因自己的”知识”而不在乎偶像的能力(8:4)、良心无愧(10:29)，但更应该因以色列先祖的鉴戒而远离偶像的试探、以免跌倒(10:11-12)。二是从理论根基上来批判吃祭偶像食物的危害：保罗首先讲到基督徒吃主的圣餐，是在共享基督的血和身体(10:16-17)；然后讲到教外人献祭，是在与魔鬼相交(10:18-20)；最后总结说，信徒不可吃主的筵席又吃鬼的筵席(10:21-22)，因为信徒是属基督的、不可与鬼相交。 

前三个部分的论述，明确地表明了保罗对吃祭偶像食物的态度，就是要避免任何与拜偶像相关的事物，包括吃祭偶像的食物。但是现实情况是，身处异教世界的信徒，不可避免地与外邦人和各样未知的食物接触，难道信徒只能逃离这个世界吗(5:10)？并非如此，保罗并没有只强调一方面而忽视另一方面，这另一方面就是开篇所提到的”知识”：世上的偶像算不得什么(8:4)，地和地上所充满的一切都是属于主的(10:26)，人可以怀着感恩的心吃任何食物(10:29b-20)。那么，如何才能让自己既远离偶像、保持信仰的纯真，又能在异教社会生存下去？保罗给出的大原则是作任何事都要造就人和荣耀神(10:23-24, 31-33)，具体的做法就是：不知道来源的食物，例如市场上卖的食物(10:25)，或是不信的人邀请作客所摆上的食物(10:27)都可以吃；但如果有人告知这是献过祭的食物，就不要吃(10:28-29a)。信徒在这方面需要效法保罗(9:1-27)，好像保罗效法基督一样(11:1)。 

哥林多前书8:1-11:1的长篇论述总结来说就是：为了荣耀神和造就人，信徒应该远离拜偶像的事，为此需要放弃在基督里的某些自由，包括不可吃明知是祭过偶像的食物。是否吃祭偶像的食物，在当今或许不再是一个问题，但是经文的原则依然适用于现在，就是为了荣耀神和造就人的缘故，放弃在基督里的某些权利和自由，如同保罗那样为福音的缘故放弃为主作工所当得的工价、放弃自己所习惯的生活模式、放弃世人所向往的舒适和散漫。现实应用中的一个困难是如何区分哪些是可以妥协的非原则性问题，哪些是必须坚守的原则性问题。与吃祭偶像的食物对应的非原则性问题包括：是否吃血、是否喝酒(不是醉酒)、是否祭祖(纪念而非敬拜)、等等。与拜偶像(10:14)对应的原则性问题包括：偏离核心真理、醉酒、奸淫、同性恋、造假、等等。当我们靠着主的智慧看清一些事物的本质时，就当本着荣神益人的原则去行，正如一句俗语所说的：在基要的事上要合一(unity)，在非基要的事上要自由(liberty)，在一切事上要有爱心(charity)。

文 / 周元圣

哥林多前书第7章讲到了关于婚姻方方面面的问题，包括婚姻生活中的同房(7:1-6)，未婚的是否要独身(7:7)，寡妇是否要再婚(7:8)，结婚的是否能离婚(7:9-16)，有了对象是否要结婚(7:36-38)，等等。许多人在读完这一章之后，会觉得保罗对结婚抱有消极的态度，这其实是一个误解。要弄清楚保罗的真正用意，首先要明白保罗的写作目的：保罗不是要为婚姻提供一个系统性的指南，而是要解决哥林多教会当下出现的问题，就是7:1提到的有人认为不应该结婚。这个观点背后的神学立场是禁欲比结婚更属灵，保罗否定了这样的观点。保罗认为：结婚并不是犯罪(7:28, 36)，而且人如果不能自制就应当结婚(7:9)；不结婚比结婚更好(7:38, 40)，但不结婚不是为了追求属灵的优越感而禁欲，而是为了更好地服事神而独身(7:8, 32-34)。总之，结婚或不结婚都没有问题，重要是要按着神给各人的恩赐(7:7)，在世上过圣洁的生活(7:9, 14, 34)，一心一意地对主忠诚(7:35)。

在第7章对婚姻问题的论述中，保罗并不像之前讨论其他问题那样坚决肯定，而是用”我愿意”(7:7)、”是我说的，不是主说的”(7:12)、”我没有主的命令……把我的建议提出来”(7:25)、”我不是要限制你们”(7:35)这样的方式表达他的观点，这表明在婚姻的许多问题上并没有绝对的对错标准，具体的做法因人而异。虽然如此，保罗也提出了许多具有指导性的原则：要避免淫乱和试探 (7:2,5)，要按着各人从神而来的恩赐和呼召去行(7:7, 17)，丈夫和妻子要和睦(7:15)，不要轻易改变蒙召时的属世身份(7:17-24)，时候不多了(7:29-31)、人要一心一意对主忠诚(7:32-35)，等等。这些是新约圣经中为数不多的关于婚姻的教导，对当今信徒在婚姻方面具有宝贵的指导意义。

如今教会有越来越多的大龄单身的弟兄姐妹，有的人对婚姻很向往、渴望婚姻中的亲密关系，却又有诸多的顾虑、不愿承担进入婚姻的责任和代价；有的人恐惧结婚，因为见过许多不幸的婚姻，或者经历过亲密关系中的伤害；有的人因为享受单身生活的自由，而认为自己有独身的恩赐，因而刻意逃避婚姻；有的人因为厌倦单身生活的孤独，而觉得只有进入婚姻才能让自己变得完整，却总也找不到合适的对象。在面临进入婚姻还是保持单身的选择时，很多人都是以自己的感觉和喜好来作决定，就连许多敬虔服事主的基督徒对这个问题也常常感到迷茫。保罗在第7章的教导中，为进入婚姻还保持独身提供了三个重要的参考原则。

第一，要分辨自己是否有从神而来的独身恩赐(7:7)。耶稣和保罗都是独身，因为他们都有从神领受的特殊恩赐和使命，然而不是每个人都有这样的恩赐(7:7)。独身的恩赐是出于神的恩典，不是出于个人的喜好或努力，也不是可以自夸的美德。独身的恩赐是为了更好地服事主 (7:34)，而不是为了满足自己的私欲，例如让自己有属灵优越感(7:1)、或者逃避对配偶的责任(7:3)。独身面临的挑战与婚姻不同，除了避免情欲的试探外(7:8)，还需要寻求一种适合自己的成圣途径，因为独身的信徒无法像已婚的人那样在夫妻关系中操练舍己的爱。有些信徒追求独身的动机是要避免跟人建立深入的关系，从而能够心无旁骛、专心致志作自己感兴趣的事工，并且常常只关注自己个人跟神的关系。这些人在确认独身恩赐之前需要认真思考一个问题：自己将要如何实践主耶稣的第二条诫命？(可12:31) 独身的人既然不能在婚姻关系中与一个罪人成为一体(弗5:31)，就必须要在教会群体中与一群罪人彼此相爱(约13:34)——这正是独身的保罗所作的。

第二，要以得主的喜悦为最终目的(7:32-35)。单身相比于结婚的一个好处是不用挂念世上的事、讨配偶的欢心，而单单挂念主的事、得主的喜悦(7:32-34)。这不是说结婚的人就一定不能专心服事主，而是说更容易为世上的事分心，并且会受肉体上的苦难(7:28)；这也不是说单身的人就一定能更好地服事主，除非他有清楚的从神而来的呼召和成圣的途径。保罗自己是蒙召全心服事主的，因此对他来说单身是有益的；但他不是要限制人作选择，而是劝人作合宜的事，一心一意地对主忠诚(7:35)。保罗虽然在这里没有太多提及如何在婚姻生活中得主喜悦、对主忠诚，但是在其他书信中有许多的教导，例如作丈夫的要爱妻子，好像基督爱教会，为教会舍己 (弗5:22-33)。总之，独身是神的恩赐，婚姻也是神的祝福；独身有独身时要作的委身，要一心一意地服事主；婚姻有婚姻中要作的牺牲，要尽职尽责地顺服神。

第三，要知道时候不多了，世上的一切都会过去(7:29-31)。对末世的认识决定着对婚姻的态度：人如果认识到这世上的事——包括婚姻关系(7:29)、哀哭和喜乐(7:30)、世上百物的占有和享用(7:31) 都要过去，就不会将婚姻当作天堂或者坟墓，而是单单挂念天上的事、寻求得主的喜悦(7:32)。在世上选择独身或是结婚，以永恒的眼光来看并没有那么重要，重要的是任何一种选择，都可以因着顺服主的呼召和恩赐(7:7,17, 22)而具有永恒的价值：单身的人可以一心服事主，得主的喜悦，让身体和心灵都成为圣洁(7:32-35)；结婚的人可以在婚姻中按着神的心意过圣洁和睦的生活(7:10-15)，让儿女和不信的配偶成为圣洁(7:14)，甚至可以靠着神的恩典拯救不信的配偶(7:16)。现实生活中有许多自认为没有独身恩赐、却始终找不到配偶的信徒，这并不表明神不看顾他们的需求，而是神按着自己的美意，帮助他们定睛于神已经赐予的、超越地上婚姻的、存到永远的身份，就是神的儿女、基督的新妇、天国子民的新身份！

因此，单身的信徒在考虑是否要进入婚姻时也当从以上三点着手：首先要对末世有清楚的认识(7:29-31)， 然后要对基督有全然的委身(7:35)，最后要向神寻求是否有独身的恩赐(7:7)。当我们的婚姻观以神为中心、而不再以自己为中心时，相信神会清楚地显明他对我们每个人的心意；而我们也会像保罗那样，学会在任何情况下都能够知足的秘诀(腓4:11-12)，从而在面对婚姻的选择时能够说：”我知道怎样处独居，也知道怎样处合一。”

文 / 周元圣

保罗在阐明基督十字架的能力与智慧的神学根基之后(1:18-2:16)，就开始处理教会分党结派的问题。保罗首先讲到教会的领袖是基督的仆人和同工，他们作工的价值当由神来评估 (3:5-17)；然后论述信徒在对待教会的领袖时，不可拿人来夸口，也不可论断基督的仆人(3:18-4:5)；接着，保罗批判了信徒属世的智慧(4:6-8)，并且以使徒的生命见证来阐述基督十字架的智慧(4:9-13)；最后，保罗劝戒信徒不要自高自大，要效法自己行事为人的榜样(4:14-21)。在3:1-4:21的教导中，保罗从仆人的使命与仆人的生命两个角度，深刻地剖析了基督的仆人与基督的教会之间的关系。 

基督仆人的使命是与神同工、建造教会，信徒对基督的仆人既不可高抬、也不可论断。哥林多教会的信徒分党结派的根本原因在于没有清楚地认识基督的十字架，他们仍然是属肉体的，照着世人的方式看待教会的领袖(3:1-4)。世人的做法是崇拜和跟从优秀的领袖(3:4)，但是在保罗看来，所谓的教会”领袖”根本算不得什么(3:5)。保罗从不以”领袖”自称，而是称自己为基督的”仆人”(4:1)和”使徒”(4:9)。保罗用三个比喻解释了基督的仆人与基督教会的关系。第一是农夫种地的比喻：保罗和亚波罗都是神的同工(3:9)，他们照着主所赐的作栽种和浇灌的工作，唯有神使它生长(3:6)；栽种的和浇灌的都一样，将来都按着自己的劳苦得报酬(3:8)。第二是工头建房的比喻：保罗照着神给他的恩赐，立好了建筑物的根基，这根基就是保罗所传的耶稣基督并他钉十字架(3:11; 2:2)；基督的仆人要在立好的根基上建造教会，各人用不同的材料所建的工程将来要被火试验，并且按着工程的质量得着相应的赏赐(3:12-15)。第三是神殿的比喻：教会是神的殿，有神的灵住在里面，如果有人毁坏神的殿，神必要毁坏这人(3:16-17)；毁坏神的殿或许是指保罗起初提到的信徒分党结派的问题(1:12-13)。这三个比喻从不同的角度表达了一个中心信息：教会的领袖是基督的仆人，照着神所赐的恩典建造教会；而教会是神的殿，信徒不可分党结派以致毁坏了神的殿。保罗在此基础上又进一步补充论述：一方面，教会不可拿人来夸口(3:21)，哥林多教会的信徒所追随的领袖，无论是保罗、亚波罗还是矶法，都是属教会的(3:22)，而不是反过来、教会是属这些领袖的(1:12)，因为教会是属基督的(3:23)；另一方面，教会也不可批评论断基督的仆人，因为判断仆人的是主(4:4-5)。 

基督仆人的职分不应该被高举，但基督使徒的生命却需要被效法。保罗讲完分党结派的问题之后，接下来就指出信徒自高自大的问题(4:6-8)，并且以使徒的卑微顺服为榜样(4:9-13)，呼吁和劝戒信徒效法自己(4:14-21)。哥林多教会的信徒以领袖夸口，不是出于对领袖的尊重，而是源于自己内在的骄傲：他们凭着属世的智慧自高自大，看重这个轻视那个(4:6-7)；他们自以为满足了，不需要使徒，自己作王了(4:8)。与信徒的自夸形成鲜明对比的是基督使徒的降卑：神把使徒列在最后，好像定了死刑的人，因为使徒成了一台戏，将基督十字架的形象展示给宇宙观看，就是给天使和世人观看(4:9)。使徒被列在最后，是照着属世的智慧，因为不信的人看钉十字架的基督为愚拙(1:23)；然而，在神的国度，基督却是教会的根基(3:11)，使徒的职分在教会中居首位(12:28; 弗2:20)。保罗通过在使徒身上的三组对比(4:10)、六个特质(4:11-12a)和三组反差(4:12b-13a)，用使徒的亲身经历完美地诠释了基督十字架的智慧 (1:18)。不过，保罗讲这些不是要叫信徒羞愧，而是把他们当作儿女一样劝戒(4:14)，因为保罗与哥林多教会的关系，不是教师与学生的关系，而是父亲与儿女的关系(4:15)：保罗不只是传讲福音的信息(1:17)，更是建造信徒的生命(3:5-15)；不只是用言语教导基督的真理(2:4-5)，更是用生命见证基督的能力(4:9-13)。保罗劝戒信徒不要自高自大、听从那些高傲之人的言语(4:16-21)，而是要效法保罗、在谦卑顺服中经历十字架的大能(4:9-17)。 

保罗关于基督的仆人与教会的教导，对当今教会的牧者与教会之间的关系至少有两方面的提醒。第一，牧者并不是教会的主人。一方面，牧者是基督的仆人，职分是与神同工(3:9)、建造基督的教会(3:10)、牧养神的羊群(彼前5:2)；因此，无论是起初创立教会的宣教士，还是管理教会多年的主任牧师，都不能声称哪个教会或哪些信徒是属自己的，因为教会都是属基督的(3:23)。另一方面，信徒虽然委身在某个特定教会，但是终极的委身对象是基督，而不是教会的牧者或教会所属的宗派。哥林多教会的分党结派现象，在如今也十分普遍，以新教的宗派为例：宗派的出现，本来是为了让会众在非基要真理方面达成一致而方便教会对信徒的牧养，但如果信徒强调宗派立场的差异过于在核心真理上的合一，以致于各人说”我是属加尔文的”、”我是属卫斯理的”、”我是属路得的”、”我是属基督的” ，那就是分党结派、分裂基督了(1:12-13)。 

第二，牧者应当是教会可效法的仆人。从来没有见过基督的信徒，如何能够效法基督？保罗的答案是：”你们应该效法我，好像我效法基督一样。”(11:1) 基督的十字架要深入人心，必须要藉着有基督生命的门徒将基督十字架的样式活给人看，这是神对使徒的心意(4:9)，也是神对每一个门徒的吩咐(可8:34)。如今，撒但在遍地寻找可吞吃的人(彼前5:8)，基督在迫切地寻找可差派的人(太9:37-38)，而信徒也在饥渴地寻找可效法的人。人在信主之前是效法这个世界(弗2:2-3)，信主之后会在圣灵的引导下，留心去效法身边的属灵榜样(腓3:17; 来13:7)。肉身的儿女尚且离不开父亲，属灵的儿女更是如此，可是师傅虽有一万，为父的却是不多(4:15)。愿神在教会兴起更多像保罗这样有基督生命、有为父心肠的牧者，去关爱、劝戒、管教许许多多在基督里还未长大成熟的儿女们！(3:1-2; 4:14-21) 

文 / 周元圣

保罗写给教会的书信都是为了解决教会的实际问题，但是实践方面的问题往往根源于神学问题。哥林多教会存在分党结派的现象(1:10-17)，其根本原因是信徒不明白基督十字架的道理，因而自高自大(4:6)、高抬教会的领袖(1:12)。因此，保罗在劝戒信徒之前(4:14-21)，先教导基督的十字架(1:18-2:5)：十字架的道理，对走向灭亡的人来说是愚笨的，但对于我们这些得救的人，却是神的大能(1:18)。 

钉十字架的基督是神的能力和智慧。犹太人求神迹，希腊人求智慧(1:22)，但他们皆因不认识神而看不见基督十字架的能力和智慧，反而把它当作是软弱和愚拙的。基督的十字架对犹太人来说绊脚石，因为他们无法接受将神的荣耀和十字架的羞辱联系在一起，哪怕耶稣行了许多神迹向犹太人证明他是神的儿子，他们依然不相信(约10:37-38)，并且亲手将耶稣钉上十字架。基督的十字架对外族人来说是愚拙的，因为他们认为通过上十字架牺牲自己来拯救别人，是愚蠢和软弱的表现。比起观念上的认知，十字架更难以让人接受的地方在于，信神的人要与基督连合(1:9)，效法基督走谦卑舍己的十字架道路(4:9-13)。虽然如此，对那些蒙召的人，不论是犹太人还是希腊人，基督却是神的能力和神的智慧(1:24)。保罗接下来用两个例子来说明这一点。 

十字架的救恩证明神的能力和智慧。神藉着基督的十字架，拣选和拯救了世上愚拙和软弱的人——正如哥林多教会的信徒(1:26)，而使那些智慧和刚强的人羞愧(1:27-28)；这是出于神的恩典，因此所有人在神面前都不能自夸(1:29; 弗2:8-9)。神也藉着基督的救恩，使信神的人在基督里面得着神的智慧，就是公义、圣洁和救赎(1:30)；这是基督十字架的功效，因此夸口的应当指着主夸口(1:31)。基督的十字架在人看来是羞辱，却彰显了神的智慧、能力和荣耀：基督的受难成就了神恩典的救赎，显明了神诸般的智慧 (弗1:7-8)；基督的复活是出于圣灵的能力，显示了神强大的力量(弗1:19-21)；基督的救恩是神所喜悦的旨意，使神的荣耀得着称赞(弗1:5-6)。 

十字架的传扬彰显神的能力和智慧。作为基督的使徒，保罗没有用高言大智传讲神的奥秘，只知道耶稣基督并他钉十字架(2:1-2)；他在哥林多信徒中间又软弱又惧怕，却靠着圣灵的能力讲道和说话(2:3-4)，使得人的信不是凭着人的智慧，而是凭着神的能力(2:5)。保罗并非没有知识和学问 (腓3:4-6)，只是这些比起基督十字架的救恩如同粪土(腓3:7-8)；他并非没有口才和恩赐，但是他深知使人得救是圣灵的能力(1:17; 2:5; 12:3)；他并非比别人软弱和卑微，而是他与主连合、为福音的缘故背起了自己的十字架(4:9-13)。然而，他的软弱使神的能力在他身上显得完全(林后12:9)，他的降卑使基督的生命在他身上照常显大(腓1:20)。保罗传讲基督就如同施洗约翰传讲耶稣一样：他必兴旺，我必衰微(约3:30)。 

钉十字架的基督是神的能力和智慧，这与世界的认知刚好相反。对当今的信徒而言，正确认识基督的十字架会彻底颠覆我们的三观。第一是世界观。我们认识神之前是用人的眼光看待神(1:21; 林后5:16)、看待世界、看待自己，认识神之后就能够以属灵的眼光明白属灵的事，也能够看透万事(2:10-16)。属灵的人不单是能够认识基督十字架的能力和智慧(1:24)，得着基督救恩(1:30)，也能够在一切世事上——包括宗教、哲学、科学、政治、社会、法律、教育、伦理、生态等各方面，以神的国度和救赎的眼光来坚定自己的立场，而不是随着世俗之风飘来飘去。 

第二是价值观。属世的价值观是基于人的行为表现(1:22)，而十字架的价值观则是基于神的救赎恩典(1:30)；属世的价值观会以人的行为表现来夸口(3:21)，而基督十字架的价值观则是单单靠着主夸口(1:31)。错误的价值观会导致错误的信仰实践。就教会层面而言，哥林多教会面临的问题也是当今许多教会面临的问题，就是看重人的行为表现过于看重神的救恩：一些灵恩派的教会过多追求属灵的外在表现，例如以信徒是否经历神迹奇事、教会是否有属灵复兴来评估教会属灵的状况；而一些世俗化的教会则过分注重属世的外在表现，例如以会众的知识水平、财富地位、专业能力来决定教会领袖的任命。这些教会的做法，就如同犹太人求神迹、希腊人求智慧(1:22)，并没有真正领会基督十字架的智慧和能力。就个人层面而言，哥林多信徒出现的问题也是当今信徒出现的问题，就是高抬领袖(1:12)、自高自大(4:6)。例如在某些大型教会中，许多信徒参加聚会就是为了听某个名牧的讲道或某个乐团的敬拜，而不是去敬拜基督；有的牧师将讲道变成了维持生计的职业或展示个人魅力的舞台，专注于运用各样的演讲技巧和布道策略、而不是倚靠圣灵的能力和感动，来吸引人归向自己，而非归向基督。这些信徒和牧师的做法，是用人的名取代了基督的名，促进了教会的分党结派(1:12-13)。 

第三是人生观。接受基督十字架的救恩，就意味着与主连合(1:9; 约15:5; 罗6:3-5)，既包括在基督的智慧和能力上与主连合、倚靠圣灵的能力传扬福音(2:4; 徒1:8)，又包括在基督的十字架上与主连合、与主一同承受世人的恨恶和羞辱(4:9-13; 腓3:10)。因此，基督的十字架不单是要颠覆我们对世界的认知和对价值的定义，更是要彻底翻转我们的生活方式，让我们从骄傲变为谦卑，不再靠自己、而是靠基督(2:4)；从自私变为舍己，不再是为自己、而是为基督(10:31)；从旧人变为新人，活着的不再是自己、而是基督(加2:20)。这就是保罗所说的”只知道耶稣基督并他钉十字架”的真意(2:2)，那么，你愿意接受吗？ 

文 / 周元圣

保罗在劝勉信徒行事为人与基督的福音相配、效法耶稣基督的榜样之后(1:27-2:18)，又劝勉信徒效法自己的榜样、行事为人有天国公民的眼光 (3:1-21)。3:1-21的主题是认识生命的至宝——主耶稣基督，具体可以分为三个部分：一是认识生命的至宝(3:1-9)，二是追求至宝的生命(3:10-16)，三是天国公民的眼光(3:17-21)。 

保罗提醒信徒提防那些”狗”、提防作恶的和行”割”礼的(3:2)，这是指当时某些犹太人要求信耶稣的外邦人行割礼变成犹太人。这些人自认为可以倚靠血统和律法称义，却不知道，只有靠神的灵来敬拜、在基督耶稣里夸口而不倚靠肉体的人，才是真正在内心受割礼的(3:3)。保罗曾经也是这样的人，他作为正统的法利赛人，在出身、学识、热诚、行动、虔诚各方面都无可指摘，是当之无愧的模范教徒(3:5-6)。但是，当他认识主耶稣之后，以前对他有益的，现在因着基督的缘故，都当作是有损的(3:7)；不但如此，他也把万事当作有损的，以认识基督耶稣为至宝(3:8)，这是因为除基督以外别无拯救，唯有信靠基督才能使人称义 (3:9)。 

认识了生命的至宝之后(3:1-9)，保罗的一生都在竭力追求得着至宝(3:10-14)，包含两个部分。第一是认识基督(3:10-11)：认识基督既包括认识基督复活的大能(3:10a)，就是使耶稣基督从死人中复活的能力(弗1:20)，这能力也使信徒在基督里得生命，并且与基督一同复活、一同坐在天上(弗2:5-6)；认识基督也包括在基督所受的苦上有份，受他所受的死(3:10b)。在基督所受的苦上有份，不是指刻意地追求苦难，而是指效法基督舍己的爱，并在这个过程中与基督联合(罗6:5)、与基督一同得荣(罗8:17)，因为舍己的爱在罪的权势下成为苦难(2:5-8)，在神的国度里却是荣耀(2:9-11)。第二是竭力追求(3:12-14)：保罗并不认为自己已经完全了，因为救恩虽然在当下已经成就，但是到将来才会变得完全(1:10; 林前1:8; 弗4:13)；他要竭力追求，好使他得着基督耶稣所以得着他的，就是在基督的日子可以无可指摘(1:10; 2:16; 林前1:8)；他只有一件事，就是忘记背后，努力前面的事，向着目标竿直跑，为要得着神在基督耶稣里召他往上去得的奖赏，这奖赏就是神在基督里呼召人所要得的一切，包括荣耀的基业(弗1:18)、称义和得荣(罗8:30)、永远的生命(提前6:12)，等等。 

接下来，保罗劝勉信徒也应当有这样的思想，当效法保罗的榜样(3:15-21)，具体包含两个部分。第一，信徒要有与思想一致的行为：一方面，保罗说凡是成熟的人都应该有这样的思想，即使不是这样的思想，神也会把这事指示他们(3:15)，这样的思想就是保罗前面所讲到的全然倚靠基督、竭力追求认识基督的思想(3:7-14)；另一方面，保罗让信徒到了什么程度，就要照着什么程度去行(3:16)，这是指信仰生活中的”知行合一”，即有了知识之后要去实践、看到榜样之后要去效法、得到指示之后要去遵行。第二，信徒要有与身份相配的眼光(3:17-21)：一个人的身份决定了他的眼光，天上的公民就当有属天的眼光，他的目光应当留意和效法那些美好的榜样，就是保罗和那些照着保罗的榜样而行的人(3:17)；他的思想应当辨别和防备基督十字架的仇敌，就是那些以自己的肚腹为神、以自己的羞辱为荣耀、只思想地上的事的人(3:18-19)；他的盼望应当是相信和切望救主耶稣基督从天上降临，就是基督要改变我们这卑贱的身体，和他荣耀的身体相似(3:20-21)。 

保罗对腓立比信徒的劝勉，也是对当今信徒的勉励。我们常常过着一个没有基督的信仰生活：既想要得着基督、又不能舍弃万事(3:8)，既想进得着永生、又不能放下一切(可10:22)，既想要救自己生命、又想要赚得全世界(可8:36)，既想要服事主、又想要服事玛门(太6:24)。这是因为我们对基督的认识太肤浅了，我们没有认识到，天国是值得变卖一切去购买的珍宝(太13:44)，基督是值得抛弃一切去追求的至宝(3:8)。如果没有基督，万事都如同废物，我们的工作、家庭、财产、善行都毫无价值，因为它们不能存到永远，更不能救我们的生命；但是得着了基督，废物就能变成珍宝，我们的工作、家庭、财产、善行会”增值”百倍(可10:29-30)，因为我们在基督里所作的一切，在天上都具有永恒的价值(3:4; 太5:12; 太6:20; 太25:45; 路15:7)。 

我们也常常过着一个没有见证的信仰生活，这是因为我们的眼光放错了地方。我们的生命中缺乏见证，或许是因为我们没有去留意历史上或现实生活中的那些美好榜样(3:17)，没有去思念那些真实的、庄重的、公正的、纯洁的、可爱的、声誉好的事(4:8)，没有照着从榜样身上所学习、所领受、所听见、所看见的去实行(4:9)，没有顺服神的指示(3:15)，没有切望救主的降临(3:20)。” 黑夜给了我黑色的眼睛，我却用它寻找光明”，这是我们耳熟能详的诗句；然而，圣灵在这个黑暗世界给了我们属灵的眼睛(林前2:14-15)，我们却不去用它寻找基督！我们每天都太忙碌了，被太多如同”废物”的事物所吸引，以致于不去关注基督的事(2:21)。这个世界虽然仍在被黑暗笼罩，但基督已成为那颗预告黎明的晨星(彼后1:19; 启22:16)；为我们树立了美好榜样的众星也在闪闪发光，预备等候天明(来12:1)。我们若不抬头仰望天上的星光，就会被地上的灯火所吸引；我们若不返照基督的荣光(林后3:18)，就会被地上的黑暗所吞噬；我们的眼光在哪里，我们的生命就如何。愿我们都能有注视基督的眼光，更是能成为照亮这黑暗世界的真光！(2:15; 太5:14)

文 / 周元圣

如果说哥林多教会让保罗最忧心，那么腓立比教会则是让保罗最舒心的。虽然身在监狱，但是保罗写给腓立比教会的信，就像写给家人一样，充满了欢喜(1:4)、感恩(1:5)和切切的想念(1:8)。保罗首先给信徒传达了关于自己的好消息，就是他所遭遇的捆锁反而使福音兴旺(1:12-18)，并且他相信自己一定会被释放、继续和大家在一起(1:19-26)。接下来保罗对信徒进行了勉励，劝勉他们行事为人应当和基督的福音相配(1:27-2:18)。保罗所说的”行事为人”在希腊文原文的意思是”作公民”，这是一个双关语：当时腓立比作为罗马的殖民地，却拥有罗马公民的所有特权；因此保罗的潜台词是，让腓立比信徒在地上活出天国公民的样式(3:20)，正如他们在罗马殖民地活得像罗马公民一样。 

腓立比书1:27-2:18的内容可以分为四个部分：一是齐心努力的信仰(1:27-30)，二是团契合一的关系(2:1-4)，三是谦卑舍己的思想(2:5-11)，四是明光照耀的生活(2:12-18)。齐心努力的信仰，是指教会的信徒要有同一的心志，站立得稳，为了福音的信仰齐心努力(1:27)。”福音的信仰”包含着三层含义。第一，信仰的对象是天国的福音：这个世界与天国是敌对的，因此天国的子民应当同心合一，为所信的福音并肩作战(1:27)。第二，信仰的源头是得胜的福音：信徒在为福音争战的时候，无需惧怕那些反对他们的人，因为胜负早已确定；这场争战本身就证明敌人要灭亡，信徒要得救(1:28)。第三，信仰的本质是十架的福音：神的恩典不单是使人信基督而得救，更是使他们为基督受苦(1:30)；因为十字架不仅是耶稣受苦和得荣的救赎之道(2:5-11)，也是信徒与基督联合，同受苦难、同得荣耀的成圣之旅(3:10; 罗8:17)，正如保罗自己所经历的(1:30)。 

团契合一的关系，是指信徒在基督和圣灵里合一(2:1-4)，包含三个方面。第一，合一源于属灵的相交，包括在基督里的鼓励、爱心的安慰、灵里的契通、慈悲和怜悯(2:1)，这些属灵经历的分享对肢体之间的合一至关重要。第二，合一现于彼此的同心：信徒要在思想、情感、意志三方面都相同，就是在真理上有一致的认识，在爱心上同感一灵，在意志上顺服同一位神(2:2)。第三，合一基于各人的谦卑：谦卑就是看别人比自己强，不要自私自利、贪图虚荣，不要单顾自己的事、也要顾别人的事(2:3-4)。看别人比自己强，不是指在主里的价值，而是指在主里的需求，是为了他人的益处而放下自己当得的权利和自由，这需要各人都有耶稣基督的思想(2:5)。 

谦卑舍己的思想，是指耶稣基督为拯救世人，降卑为人，顺服至死，且死在十字架上(2:6-8)。耶稣的谦卑表现在三方面。一是不坚持：他本有神的形象，却不坚持自己与神平等的地位(2:6)；耶稣不坚持，是因为人定要坚持——人本无神的属性，却要坚持追求与神平等的智慧和荣耀(创3:5, 赛14:14)。二是不保留：不保留的原因是罪债血赎(利17:11; 赛53:4-5; 林后8:9; 来9:12)，世人对神犯的罪有多重，耶稣所承受的刑罚就有多重，信徒所得的赦免也就有多重；不保留的程度是倒空自己，耶稣不仅降卑为人，还以最痛苦最羞辱的方式死在十字架上(2:7-8)。三是不偏离：耶稣在上十字架之前，也有过痛苦的挣扎(可14:34)，但他最终选择顺服至死(2:8; 可14:36)，没有偏离神的旨意。因着耶稣的不坚持、不保留、不偏离，神将他从至低升为至高，赐给他超过万民之上的名(2:9)。耶稣谦卑舍己的爱，因着罪成为十字架，却因着义成为荣耀冠冕；耶稣的门徒在地上为主受苦亦是如此(可8:34-38; 林后4:17; 彼前4:12-14)。 

明光照耀的生活，是指神的儿女在弯曲悖谬的世代中发光，将生命的道显扬出来(2:12-18)，具体包含三个方面。一是由内到外显救赎之恩：恐惧战兢是在内、作成救恩是在外(2:12)，神的动工是在内、立志行事是在外(2:13)，信徒需要从内而外地靠着神的恩典，活出得救生命的样式。二是明光照暗扬生命之道：在这个抵挡真理、道德败坏的弯曲乖谬的世代，信徒若能持守生命之道、作神没有瑕疵的儿女，便会如同天上的光体一般，照亮世界的黑暗(2:14-16)，吸引许多人归主。三是向死而生享基督之乐：保罗为了信徒信心的缘故，甘愿献上自己的生命作为祭物(2:17)；他的向死而生，是为了信徒能出死入生(1:22-26)；他的喜乐不只在于自己得着基督(3:8)，更在于许多的人能被基督得着 (2:17-18; 1:18)。 

以上四个部分的内容是环环相扣的：神的儿女要向世界活出明光照耀的生活(2:12-18)，需要普世的教会有齐心努力的信仰(1:27-30)，这要求教会内部的肢体之间有团契合一的关系(2:1-4)，这又基于每个信徒都有谦卑舍己的思想，就是耶稣基督的思想(2:5-8)。其实现实生活中的一切实践问题，本质上都是神学问题：教会被世界所同化、教会与教会之间互相攻击、教会内部的肢体彼此不和、信徒以自我为中心，这些问题的根源，都在于信徒没有领会或者不愿意效法耶稣基督的十字架。耶稣基督并他钉十字架，是福音的开始(可1:1)，也是福音的全部(林前2:2)，是与福音相配的生命当有的样式(2:5)。若有人想藉着福音影响身边的肢体、影响所在的教会、甚至影响这个世代，就当先用十字架的福音更新自己。十字架的福音是神的大能(林前1:18; 罗1:16)，这种能力若能在一个信徒身上充分彰显，对个人、对家庭、对教会、甚至对世界的影响，会超乎人的想象！ 

文 / 周元圣

保罗在为真使徒的职分进行辩护(1-7)、呼吁哥林多教会落实奉献的事(8-9)之后，便开始着手解决教会中反对保罗的假使徒的问题(10-13)。相比于1-9章，10-13章的语言更加严厉和扎心，按照内容可以分为三个部分：一是保罗为自己的权柄和所受的控告进行辩护(10:1-18)，二是保罗为自己的职分夸口(11:1-12:13)，三是保罗在第三次拜访哥林多教会之前，对信徒进行告诫(12:14-13:10)。在11:1-12:13中，保罗为了对抗那些传假福音却被教会接纳的”超等使徒”(11:1-15)，一反常态地像”愚昧人”一样夸口(11:16-22)；但保罗的”愚昧”，并不像那些自作聪明的假使徒以世俗标准自夸(11:18)，而是夸自己的软弱(11:21-12:10)。

11:21-12:10的内容分为两个部分。第一个部分是保罗在福音事工中经历的苦难和软弱(11:23-29)。论到犹太血统的身份，保罗与那些超等使徒无异(11:22)，但是作为基督的仆人，保罗却远胜于他们(11:23)——不是在刚强上、而是在软弱上。保罗为福音的缘故受了太多的苦：身体的劳苦，肉体的伤害，性命的危险，物资的缺乏(11:23-27)；除了这些外在的事，还要天天为教会的事挂心(11:28)。因此保罗说：”有谁软弱，我不软弱呢？有谁陷在罪里，我不焦急呢？”(11:29)

第二个部分是保罗夸自己的软弱(11:30; 12:9)，并且以自己两段软弱的经历为例(11:32-12:9)：一是在大马士革城被人放在篮子里，从城墙缒下逃跑(11:32-33)；二是因为得了太大的异象和启示，而有一根刺加在他身上(12:1-9)。在第二个经历中，保罗所认识的那个被提到第三层天的人正是他自己(12:2-4,7)。他分享这段经历，不是要夸自己所得的启示有多大，而是解释自己身上所加的那根刺的缘由，就是让他的肉身遭受持续而深重的苦难，免得他高抬自己(12:7)。保罗刻意用第三人称描述这段经历，是为了将所得的启示与肉身的软弱这两件事分开(12:5)：启示虽然值得夸口，但他只想夸自己的软弱，因为启示是众人羡慕的恩赐、会使自己被高抬(12:6-7)，而软弱则是基督使徒的特质(4:7-12)、能使基督被高举(12:9)。保罗三次求主使这根刺离开他，主却说对他说：”我的恩典是够你用的，因为我的能力在人的软弱上显得完全。”(12:9) 保罗因此更喜欢夸自己的软弱，好让基督的能力临到他身上(12:9-10)；他夸的不是软弱本身，而是在软弱中所经历的基督的能力。

从保罗的经历中可以看到，苦难对于信徒至少有两方面的益处。第一个益处是，信徒能够在苦难中降卑自己 (12:7)。保罗一生中有许多值得夸耀的事，包括被提到三层天上的启示(12:2)，拥有超过所有人的属灵恩赐(林前14:18)，为许多教会建立了根基(林前3:10)，书写了新约十三卷书信，等等。然而，这样一位伟大的使徒，却经历了比任何人都多的苦难(11:23-29)，这苦难是主加给他的，为了让他不要高抬自己(12:7)。保罗的经历提醒我们，神的仆人追求属灵的恩赐、经验和果子，固然是好事，但更重要的是高举基督。如果苦难能够使我们降卑自己、高举基督，那么就让我们甘心作那四面受压、却内藏珍宝的卑贱的瓦器(4:7-8)，而不要作那外面好看、里面却充满污秽的粉饰的坟墓(太23:27)。对我个人的信仰生活而言，我知道自己可能在某些方面领受了较多的恩赐，但是也因此面临着更大的试探，就是高抬自己。回想我过去的经历，每一次学习谦卑顺服的功课，都是在人际关系最失败的时候，而不是在服事最有果效的时候。我慢慢地体会到，属灵生命的旅程是一条双线的轨道：一边是苦难、一边是荣耀(可10:37-38)，一边是向罪死、一边是向神活(罗6:11)，一边是脱去旧人、一边是穿上新人(弗4:22-24)；当我们还活着肉身的时候，这两条轨道缺一不可，直到抵达终点的那一刻。

苦难对信徒的第二个益处是，信徒能够在软弱中见证基督 (12:9)。保罗三次求主使那根刺离开他，主拒绝了他的请求，没有移除他的软弱，却给了他超乎所求的恩典，加添给他胜过软弱的能力(12:9)。其实神让信徒经历苦难，不是要将人压碎，而是将人塑造成基督的样式(腓3:10)；而信徒在苦难中的软弱，不会使神的恩典褪色，反而使神的能力彰显。有些时候，神的仆人软弱的经历比刚强的见证更有能力。我很敬重的一位老牧师曾给我们分享了他动脊椎手术的经历，让我很受激励。动手术前，医生告诉他会很快地恢复，但手术后的情况却并非如此，这让他感到非常生气和沮丧，于是他将自己的感受告诉了关心他的弟兄姐妹们，结果收到了两种截然相反的回复：有的人”用爱心说诚实话”，严肃地提醒他说，服事主这么多年了，怎么还会因为身体上的一点病痛而产生负面情绪？而另一些弟兄姐妹则”用诚实说爱心话”，满怀感恩地说，服事主这么多年了依然还会有软弱，并且能够坦诚地分享出来，这让他们很感动。老牧师自己回顾这段经历时则说，一个人变老是必修课，但变成熟是选修课，他感谢主让在他在八十多岁的时候，还能继续在苦难中学习顺服的功课，就像主耶稣曾经在苦难中学习顺从一样(来5:8)。这位老牧师一生对主的热心和忠心常常激励着我，但他在主面前展现出来的谦卑、真诚和顺服更是我一生效法的榜样。

虽然哥林多教会存在很多问题，甚至保罗都需要为自己的职分作辩护(1-7)，但是保罗却在书信的中间，放胆地讲论金钱奉献的事(8-9)。保罗这么做主要是出于两个原因：第一，保罗鼓励哥林多教会办好奉献的事，是为了他们的益处(8:10a)；第二，哥林多教会一年前就已经承诺了要资助耶路撒冷的教会(8:10b; 林前16:3)。保罗在8-9章讲到了关于金钱奉献的三方面信息：一是奉献的能力是神的恩典，二是奉献的态度要心甘乐意，三是奉献的果效是荣神益人。 

第一，奉献的能力是神的恩典。保罗在勉励哥林多教会奉献之前，首先给他们分享了神赐给马其顿众教会的恩典(8:1)：他们在极大的患难中有满溢的喜乐，在极度的贫乏中显出丰厚的慷慨(8:2)；他们的奉献是按着能力、并且超过了能力(8:3)，甚至自愿地再三请求使徒准许他们在供应圣徒的事上有份(8:4)。马其顿教会之所以有如此强烈的奉献意愿，是因为他们深刻地领受了主耶稣的恩典：”他本来富足，却为你们成了贫穷，要使你们因他的贫穷成为富足。”(8:9) 这句话是在讲主耶稣本来无罪，却替我们成为有罪的，使我们在他里面成为神的义(5:51)。马其顿教会的信徒虽然在物质上贫乏，却因着耶稣的恩典在属灵上富足：他们关心的不是自己的余剩有多少，而是福音的需求有多大；他们愿意照着神的旨意，先把自己献给主，然后献给主的使徒(8:5)。马其顿教会的热心，对在一切事上都富足的哥林多教会来说是一个激励、也是一个考验(8:7-8)，因为哥林多教会缺乏的不是神的恩赐(8:7)，而是顺服神的心志(9:13)。哥林多教会的奉献对他们自己是有益的(8:10)，因为这不是使他们受亏损(8:13)，而是让他们蒙厚恩(9:8, 14)：当他们以顺服和乐意的心奉献时，神会把各样的恩惠加给他们，使他们凡事常常充足，能多行各样的善事(9:8)；神不仅加倍供应他们撒种所用的”种子”，也要增添他们撒种所结的”义果”(9:10)，使他们奉献的能力和果效都加增(9:11)。 

第二，奉献的态度要甘心乐意。保罗对哥林多教会的期望，不是像马其顿教会那样超过自己的能力(8:3)，而是尽他们所能的奉献(8:11)；也不是像主耶稣那样，从富足成为贫穷(8:9)，而是按他们所有的奉献(8:12)；更不是要让别人轻省、他们受累，而是要让大家都均等，如经上所记的(8:13-15)。保罗所说的照着自己所有的奉献，不单是指自己所拥有的经济能力，更是指自己所具有的爱心程度；按着经济能力奉献是量力而行(8:12)，按着爱心程度奉献为甘心乐意(9:7)。神所喜悦的奉献，不在于能力的大小，而在于是否捐得乐意(8:12; 9:7)：即使哥林多教会的奉献达不到马其顿教会那样的热心和爱心，只要他们是出于乐意的，神就会悦纳(9:7)，并且会施恩给他们(9:8)。 

第三，奉献的果效是荣神益人。慷慨的奉献，在神和在人看来都是一件美事(8:21)，它至少有三方面的益处：一是奉献的物资可以补足有缺乏的信徒(9:12a)，圣徒之间的互相帮补——富裕的补助贫穷的，使多的没有剩余，少的也不缺乏(8:13-15)——正是同一个身体的各个肢体之间彼此合一、互相照顾的体现(林前12:25-26)；二是奉献的热心可以激励其他的信徒，马其顿教会的热心激励了哥林多教会(8:8)，哥林多教会的热心也激励着马其顿人(9:2)，而基督的众教会都是被耶稣基督的恩典所激励(8:9)；三是奉献的结果使众人对神生出感恩之心、将荣耀归给神(9:11-14)，众人感恩的不只是奉献者的顺服和慷慨，更是神对奉献者的厚恩和供应。 

保罗对奉献的教导也帮助我们反思基督徒的十一奉献。当今教会普遍面临的一个挑战就是，聚会的人多、奉献的人少，并且少数的奉献者贡献了绝大部分的比例。很多信徒不奉献、少奉献或者不甘心地奉献，是因为对神的认识、对奉献的认识、对使命的认识出了偏差。对神的认识是指认识神的主权和基督的恩典。如果我们还认为我们的房子、车子、银行卡上的积蓄都是属于自己的，那么我们并没有认真地相信”地和地上所充满的，世界和住在世上的，都是属于耶和华的”(诗24:1)；如果我们还抱怨为主的缘故舍弃一部分身外之物是多么的困难，那么我们并没有真正领会主耶稣说”这是我的身体，为你们舍的”(路22:19)是怎样的恩典；如果我们还觉得给神的奉献是自己的损失，那么我们对”赐种子给撒种的，又赐食物给人吃的神”(9:10)是真的无知。 

对奉献的认识是指认识到奉献是出于对神的热心和爱心。有的人把奉献当作慈善来施舍，他们不知道”除了神一位以外，没有良善的”(可10:18)，不是基于真理的慈善，莫过于法利赛人的伪善(太23:23)；还有人把奉献当作律法去遵守，他们不知道”捐得乐意的人，是神所喜爱的”(9:7)，不是基于恩典的善行，不能使人进神国(可10:20-21)。神所悦纳的奉献，既不是作慈善、也不是守律法，而是一个蒙恩的罪人，在主的真理和恩典里对神厚恩的回应和持续蒙恩的途径。因此，奉献必定是甘心乐意的。 

对使命的认识是指认识到奉献就是在与神同工、实践主所托付的福音使命。在现代战场上，一个前线的士兵至少需要十几个后方人员支持；属灵的战场也一样，无论是在远方的跨文化宣教士，还是在本地的全职传道人，他们都是凭着信心倚靠神的供应，而神供应他们的方式之一，就是呼召后方的肢体通过金钱奉献一同参与他们的服事。因此，我们的奉献首先是献给神的，然后是藉着神献给神的仆人(8:5)；我们奉献给宣教机构或本地教会，不只是在补助主内有缺乏的肢体，更是在与神同工、与神的仆人一同作战(腓3:25)。我们若不奉献，神自有其他途径供应他的仆人，我们就失去了蒙恩的机会；我们若奉献，便能与众人一同经历到神的恩典，并且使神得荣耀(9:11-15)。 

保罗在前往耶路撒冷受捆锁之前，给以弗所长老的最后一句劝勉是”记念主耶稣的话：’施比受更为有福'”(徒20:35)。如今许多信徒在奉献上缺乏信心和忠心，因而缺失了许多祝福。著名的宣教动员家克劳德希克曼在《使命人生》一文中说到：”学习定期奉献。偶尔随意捐点钱，这不叫奉献。我认识一些基督徒很有心志和目标，他们只将收入的一小部分用于生活，其余的都奉献给宣教事工，他们是我所见过的最幸福的人。”  亲爱的弟兄姐妹，你愿意作最幸福的人吗？

文 / 周元圣