但以理书不单单是一本关于但以理和三友在异国宫廷生活的信仰见证集(1-6)，更是通过大量的异梦和异象显明了神在整个末世进程中的主权和旨意(7-12)。但以理和三友故事中所展现的敌人的逼迫(3:15)、信徒的忠心(3:16-18)、神的主权(4:2-3)和神的拯救(3:28)，也正是神藉着异象所启示的末世信息：神的敌人要兴起(7:4-8; 12:1)、神的圣民要受逼迫(7:25; 12:7)、神终将掌权(7:9-14 )、圣民要得永生(12:2)。同样是关于末世的预言，其他先知书着眼于从以色列被拣选到被掳和归回的这段历史，但以理书则侧重于以巴比伦为起点、直到末期到来的世界历史进程。但以理书至少用了五处异象来启示末后要发生的事：尼布甲尼撒王的金像之梦(2:31-45)，四兽的异象(7:1-14)，两羊的异象(8:1-25)，七十个七(9:24-27)，以及末后的争战(10-12)。这五处异象以不同的方式描述着同一段历史，就是在巴比伦之后，将要兴起玛代波斯、希腊和罗马(也包括以罗马为代表的一切强权国家)，最后是神的国降临，来粉碎列国、并永远掌权。 

但以理书中所描述的末世，一方面会有可怕的灾祸和极大的患难发生(12:1)，另一方面也给人忍受患难的安慰和盼望：那些名字记录在(生命)册上的，将来必要得永生(12:2)；那些有智慧的和使人归义的必如天上的光体发光，直到永永远远(12:3)。但以理书对关于末世的一些问题给了模糊而又确切的启示。末后的灾难什么时候结束(12:6)？ 要等到圣民被完全粉碎(12:8)，殉道者满了数目的时候(启6:11)。末后的结局是怎样的(12:8)？那些洁净自己、被熬炼、在患难中等候结局的人是有福的，他必要承受自己的分(12:10-13)。这些异象虽然启示给了但以理和所有读这书卷的人，但同时也是隐藏和密封的(12:4, 9)，直到末期(启5:1-5)。异象密封的意思不是指不让人知道，而是指那些不寻求神的人不会相信、也不能明白这些信息(12:10; 赛29:9-12 ;太13:14-15)，他们在神的话语之外寻找智慧、增添知识(12:4)，最终都是枉然(摩8:12)。 

但以理书中的异象随着历史的推进一一应验了：玛代波斯、希腊、罗马帝国相继的兴起和覆灭，正是照着所预言的顺序发生(2:31-45; 7:1-14)；主耶稣的降生和受难，标志着过犯的结束和永义的到来(9:24)；而主后70年圣殿被毁，也证实末后大灾难的出现(12:11; 可13:14)。书中还有很多异象正在应验，或是要等到将来才会应验：在末世有敌基督兴起、抵挡真理、迫害圣民(7:21; 8:11-12; 可13:6; 约一2:18; 帖后2:3-4)，但是忍耐到底的人必然得救(12:10, 13; 太10:22)；主再来的时候将要展开生命册(12:1; 启20:12)，施行终极的审判(7:10; 启20:12)，使义人得生、恶人受罚(12:2; 启21:1-8)。 

但以理书对当今的信徒至少有两方面的提醒。第一，我们当效法但以理和三友的榜样，在这淫乱罪恶的异教世界(可8:38)，忠心为主作见证(彼前2:11-12)，甘心为主受患难(彼前4:12-13)，恒心为主跑天路(提后4:6-8)，在一切事上都倚靠圣灵而抵挡试探、胜过试炼(加5:16-18)。第二，我们当领受但以理书中的末世信息，在这充满逼迫和谎言的末后世代(可13:5-23)，认识神在历史进程中的主权和救赎计划(罗11:28-36; 启12)，明白神对当今世代的旨意(弗5:17)，在任何时候都信从真理而心怀盼望、心意坚定(林前15:57-58)。 

同但以理一样，我们无需知道结局什么时候来，只管”去”(12:13; 太28:19)，警醒忍耐地等候结局(太24:13; 来10:36-38; 启6:11)，竭力地完成神的托付(林前15:58; 提后4:7)，进入神为我们存留的”安息”(来4:11)；到了末日，我们必”起来”(帖前4:16-17)，承受我们当得的分(提后4:8; 启21:7)！ 

文 / 周元圣

因着但以理的解梦(2:47)和沙得拉、米煞、亚伯尼哥三人在烈火窑中的见证(3:28-29)，尼布甲尼撒王对犹大人所信奉的神有了初步的了解，他愿意称这位神为至高之神，并且称颂他的神迹奇事、国度统治(4:1-3)。然而，口里称颂神不代表心里尊神为大。作为统治地上万国万族的君王，尼布甲尼撒虽然对这位天上的神表示尊敬，但内心仍然充满了骄傲。因此，当尼布甲尼撒王在宫中安逸享乐的时候，神向他启示了一个可怕的异象(4:4-18)。这个异象的用意是通过使尼布甲尼撒王降卑，让世人知道至高者在世人的国中掌权(4:17)。但以理向王解梦之后(4:19-26)，就劝王施行公义、断绝罪过，这样平安或者可以延长(4:27)。然而王并没有谦卑回转，十二个月之后，他在王宫平顶上骄傲地说了一句自我荣耀的话(4:28-30)，梦境就立刻应验了。他的王权被剥夺，自己也被赶逐出人群，如同野兽一般(4:31-33)。等受苦的日子满了，他恢复了理智，再次称颂至高者(4:34-37)，但这一次他不只是称颂至高者永恒的统治和国度(4:34)，更是认识到这位神在天上和地上都拥有至高的权柄和能力(4:35)，能使卑微的人升高、也能使骄傲的人降低(4:36-37)。尼布甲尼撒王的故事可以帮助我们思考三个问题：第一，谁是至高的王？第二，谁是骄傲的人？第三，人如何知道这两个问题的答案？ 

谁是至高的王？神是万神之神、万王之王(2:47)，但是人在两种情况下容易忘记这个事实：一是在管辖别人的时候，二是在受人逼迫的时候。尼布甲尼撒王是属于前者：他在地上拥有至高的权柄，可以随意裁定别人的生死，这使得他虽然亲眼见到了神的作为，却仍然想要高抬自己(4:30)。沙得拉、米煞、亚伯尼哥则属于后者，却是正面的范例：他们在逼迫中不仅没有胆怯，反而向众人见证了对神的忠心(3:17)。对当今的信徒而言，一方面我们不可滥用属世的权柄威吓人(弗6:9)，或者用属灵的权柄辖制人(彼前5:3)，要知道我们与在我们权柄之下的人同有一位主(弗6:9；彼前5:4)；另一方面，当我们在经历患难逼迫的时候，不要畏惧这世上的权柄，要知道我们的主耶稣基督已经胜了这世界(约16:33)。 

谁是骄傲的人？从旧约到新约，神从来都是对抗骄傲的人，赐恩给谦卑的人(箴3:34; 雅4:6)：神让骄傲的尼布甲尼撒王降卑如同野兽一般(4:33)，又立最卑微的人执掌国权(4:17)；神拣选了世上卑贱的和被人轻视的，为了要废弃那些自以为是的(林前1:28)。当我们看到圣经中那些骄傲的人受罚的时候，例如旧约的尼布甲尼撒王、新约的希律王(徒12:23)，也当反思自己是否就是那骄傲之人。尼布甲尼撒王骄傲的表现是指着自己夸口(4:30)，而新约教导我们在神面前不可自夸(林前1:29)，夸口的应当靠着主夸口(林前1:31)。因此，我们应当时时省察自己的心思意念，是否把神当得的荣耀归给了自己，特别是当我们在事业上成功(诗127:1)、在服事上有果效的时候(徒3:12)。 

人如何知道这两个问题的答案？神让尼布甲尼撒王降卑的方式是让他从至高跌到至低，但是神在事情发生之前就赐给他异象作为警告，然而他并没有听从但以理的劝告而降卑自己(4:27)，使得异象最终变为了现实(4:28-32)。相比于降卑之后又被升高的尼布甲尼撒王，巴比伦末代君王伯沙撒王就没有那么幸运了：伯沙撒王不仅没有吸取先祖尼布甲尼撒王的教训(5:22)，反而高抬自己、敌对真神、亵渎圣器、敬拜偶像(5:23)，为此神除掉了伯沙撒，彻底终结了迦勒底王国(5:25-31)。但以理书中一系列正面和负面的故事启发我们思考：我们如何能够认识至高的神、认识自己的骄傲？但以理书呈现了三种途径：一是寻求神并降卑自己，以但以理和三友为代表；二是受管教而被迫降卑，以尼布甲尼撒王为代表；三是亵渎神而遭致灭亡，以伯沙撒王为代表。第一种人是有福的，第二种人是蒙恩的，第三种人是可悲的。不管是经历哪种途径，到末后的日子，所有人都要在真神面前屈膝跪拜，无论是否心甘乐意(赛45:23-24; 腓2:10-11)。对信主的人来说，我们既已蒙受神的恩典，神不会像对待伯沙撒王那样弃绝我们，除非我们真的离弃神(来6:4-6)或者亵渎神(可3:29)。但我们也有自己的责任：一方面，如果想要成为有福的人，就应当竭力追求认识神(诗1:1-3)，并且在神面前谦卑自己(太5:3-10)；另一方面，如果患难和管教对生命的成长必不可少，那么就让我们预备自己的心，欢欢喜喜地承受患难(罗5:3-5)，认认真真地接受管教(来12:5-11)。 

我们口里常常称颂神的伟大，心里却未必尊神为大，我们有时候自己都不知道自己有多么骄傲。求神洁净我们、管教我们，但不要任凭我们、离弃我们。求神藉着他的圣灵、他的话语、藉着生活中各样的事提醒我们、更新我们，让我们越来越有耶稣基督谦卑顺服的样式。 

文 / 周元圣

但以理和三友在刚进王宫的时候就与众不同：他们拒绝美酒佳肴只吃素食(1:8)，为要让自己不被巴比伦奢华的生活腐蚀和同化；他们虽然身处异乡，却一直与神保持着亲密的关系(2:17-18)，得蒙神的保守和祝福(1:9, 17; 2:19)，并且照着神的心意而活(6:4)。正是因着这样的生命状态，当试炼来临的时候，他们能够对神至死忠心(3:16-18; 6:7-10)，并且使神得荣耀(3:29; 6:26-27)。但以理和他的三个好友沙得拉、米煞、亚伯尼哥各经历了一次试炼(3,6)，这两次试炼有许多相同之处：都是王的命令与他们的信仰相冲突(3:4-6; 6:7-9)，都是受了人的迫害(3:8; 6:6)，都是”明知故犯”违背了王的命令(3:12; 6:10)，都是蒙神拯救保全了性命(3:27; 6:22)，最后都使神的名得着了颂赞(3:29; 6:26-27)。这两次试炼也有明显的不同之处：沙得拉、米煞、亚伯尼哥面临的是一场拒绝敬拜假神、哪怕敬拜一次也不可的殊死争战，展现出来的是在万民眼前、在异教君王面前宁死不屈、献身卫道的殉道精神(3:16-18)；而但以理坚持的是一种必须敬拜真神、哪怕停止一天也不能的信仰常态，表现出来的是在内室里面、在自己的神面前坦然无惧、平静信靠的生命状态(6:10-11)。 

沙得拉、米煞、亚伯尼哥在面对烈火焚烧的威胁时，他们所展现出来的信心和忠心让人敬佩：一方面，他们相信自己的神必能从火窑中拯救他们(3:17a)，并且必会拯救他们(3:17b)；另一方面，他们在乎的不是自己的生死，而是对神的忠诚——即使神不拯救他们，他们也绝不会事奉王的神、向王的金像下拜(3:18)。他们的见证表明，人对神的信心和忠心是不可分割的：真实的信心必定伴随着”即或不然”(3:18)的无条件的忠心，即无论神以什么样的方式回应，都不会改变人对神的忠诚。沙得拉、米煞、亚伯尼哥最后得到了神的拯救，但历史上还有许多神的忠仆没有能够保全性命，然而他们都是带着满足和喜乐而死的，例如因摆在前面的喜乐而轻看羞辱、忍受十字架的耶稣(来12:2)，临终前被圣灵充满、看见神荣耀的司提反(徒7:55)，以及许多尚未得着神的应许、却欢喜盼望更美家乡的信心伟人(来11:13-40)。其实对神来说，最美的见证不是神自己独行奇事、施行拯救(以色列就是一个反面教材)，而是神藉着仆人的忠心顺服来施行他的作为，例如神战胜撒但不是通过自己的权柄和大能，而是通过他所差遣的耶稣基督的顺服(腓2:8)和基督门徒的忠心(可8:35)，正如启示录12:11所说：”弟兄胜过它(指撒但)，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”(启12:11) 因此，我们作为主的见证人(徒1:8)，也应当有为主舍命、为道舍身的忠心。 

与沙得拉、米煞、亚伯尼哥不同的是，但以理收到的是禁令而不是命令，是禁止在三十天内敬拜真神(6:7)，而不是必须要在某个场合敬拜假神(3:5)。相比于三友在万众瞩目之下的见证，但以理所面临的挑战更加微妙：一方面，他的选择似乎比三友更容易，因为暂时停止敬拜不算是否认神，也不会让神的名蒙羞，他完全有理由等禁令结束之后再恢复敬拜；但另一方面，也正是这种并非黑白分明、有妥协空间的选择，才真正考验人的忠心和人与神的关系。但以理知道王的禁令不能更改(6:8)，但他对神的敬拜更不能改变。陷害他的人在暗处寻找他向神祈祷的把柄(6:11)，他却在明处上到顶楼打开朝向耶路撒冷的窗户，一日三次在神面前祷告恳求(6:10)。对但以理而言，敬拜神不是一种宗教仪式，而是自己生命的一部分；他不能停止敬拜神，如同不能停止呼吸一样。但以理的见证也提醒我们反思当今疫情之下的敬拜生活，疫情的冲击使许多教会暂停实体聚会、转为线上聚会，这也使很多信徒的灵命出现问题，甚至许多人习惯了线上聚会之后，就不愿再参加实体聚会。其实疫情就好比大历乌王的禁令：政府规定一段时间内不可聚会，如果说出于对会众身体健康的考虑而暂停大规模的聚集还可以理解，但如果因着对疫情的恐惧而停止小规模的自发聚会、停止信徒之间的团契、停止小组的祷告、停止牧养和关怀、甚至停止个人的读经和灵修生活，那么就不得不问一个问题：当我们不再敬拜神的时候，我们到底在敬拜什么？ 

疫情下的教会状况促使我们思考一个更深层的问题：我们的信仰根基究竟是什么？如果将疫情类比为大历乌王的禁令，那么居家隔离就好比身处巴比伦王宫：大历乌王的禁令只是外在的压力，人如何回应其实取决于人在巴比伦王宫的内在生命；同样地，疫情只是外在的压力，人如何回应其实取决于人在隔离状况下的内在灵命。但以理和三友在巴比伦王宫中没有圣殿、没有祭司，但是他们有团契(2:17-18)、有祷告(6:10)、有操练(1:8)、有见证(6:3-4)、有神的同在(1:9,17; 2:19)，他们信仰的根基是神。对我们而言，隔离使我们没有了主日敬拜的属灵气氛、没有了共享爱宴的欢声笑语、没有了牧者辅导的嘘寒问暖、没有了弟兄姐妹的相互陪伴，但如果因为暂时失去了这些就使我们远离神，那么我们的信仰就不是建立在房角石上(弗2:20)，而是建立在沙土上(太7:26-27)。 

求神保守我们对神的信心和忠心，不单是拒绝敬拜假神，更是不可停止敬拜真神。求神帮助我们无论是在现场还是线下，无论是在众人眼前还是在内室之中，无论是在充满诱惑的顺境还是在充满挑战的逆境，都能够单单地敬拜事奉神，并以神为我们的满足和喜乐！ 

文 / 周元圣

但以理和三个好友被掳到巴比伦之后，不是成为奴仆，而是进入贵族大学——巴比伦王宫中，进行为期三年的学习。他们不仅每日被赐予王御用的美酒佳肴，学成之后还可以侍立在王面前(1:1-5)，这真是无数人梦寐以求的福分和尊荣，比一个乡村少年被破格录取到哈佛大学深造还要幸运。但以理在巴比伦王宫中，不需要像他的犹大同胞那样为战争的缘故担惊受怕，也不会经历到耶利米哀歌所描述的悲惨境况。虽然如此，他却面临着许多新的挑战：巴比伦王宫的生活看似繁华荣美、一无所缺，但是对敬畏神的人来说却是极大的试探和试炼：荣华的背后既有腐蚀灵魂的糖衣炮弹，又有吞噬身体的熊熊烈火。然而，但以理和三友既没有选择逃避或抗争，也没有因为信心软弱而变节，而是靠着从神而来的智慧和能力，在充满诱惑和危机的异域环境中为神作了美好的见证(2:47; 3:28-29; 4:37; 6:26-27)。 

但以理和三友在巴比伦王宫所遭受的试探体现在三方面。第一是认知的同化：他们要学习迦勒底(即巴比伦)的文学和语言(1:4)，而巴比伦同其他所有外邦国家一样，是信奉多神论的；曾经的以色列就是因为被外邦神吸引而离弃了耶和华(申31:16)，因此但以理和三友也面临着同样的试探。第二是身份的同化：但以理和三友的名字都与神相关，但都被改成了巴比伦的名字(1:7)，新的名字有可能会使他们忘记自己原来的身份。第三是忠诚的同化：他们被赐予御用的佳肴美酒(1:5)，这些东西本身未必能玷污人，但是对佳肴美酒的接纳和享用就意味着对王的依托和忠诚；所以巴比伦王看似是施与恩惠，实则是收买人心。虽然有诸般的试探，但以理和三友却靠着神的帮助和对神的忠诚，使这些试探都变成了祝福：他们没有因为学到新的知识而骄傲或者改变信仰，而是蒙神赐予知识和聪明，并且神使但以理能够明白一切异象和异梦(1:17-20)；他们没有因为改变名字而忘记他们的神，而是洁身自好、对神保持忠心(1:8)；他们拒绝了王的恩惠不吃佳肴美酒，结果蒙神的恩惠只吃素菜而依然容貌俊美(1:8-16)。他们在顺境中靠着神胜过了试探，也是为他们将来在逆境中倚靠神度过试炼作了充分的预备(3; 6)。 

但以理和三友虽然身在巴比伦、却不属于巴比伦，这也反应了基督徒与世界的关系：基督徒虽然身在世界，却不属于世界，正如耶稣在为门徒的祷告中所启示的(约17:11,14)。基督徒身在世界是在讲基督徒的使命：基督徒被主耶稣差遣到世上(约17:18)，是为了让世人知道父差遣了耶稣(约17:23)，让世人因着认识父——独一的真神、并且认识父所差来的耶稣基督而得永生(约17:3)。基督徒不属于世界是在说基督徒的身份：基督徒是天上的国民(3:20)，在地上是客旅和寄居的(彼前2:11)。当我们认识到基督徒的身份和使命之后，就能够按着神的心意过地上的生活：我们既不可与世界同流合污(弗2:2)，又不能与世界分道扬镳(太28:19)，而是要勇敢地进入世界，如同羊进入狼群；只是要灵巧像蛇、驯良像鸽子(太10:16)，正如但以理和三友在王宫中展现出来的机敏(1:12; 2:14)和忠诚(1:8; 3:16-18)。 

但以理的忠诚和勇气值得我们效法。从犹大被掳到巴比伦所面临的挑战，不只是要适应新的文化，更是要面对异教的信仰。对应于我们现今的状况，就如同小孩上学要从基督化的家庭进入世俗化的学校，学生毕业要从教会的港湾走向社会的熔炉，职青海归要从信仰资源丰富的留学国家回到信仰资源相对匮乏的母国。这些都是很现实的挑战，我们或许无法改变环境，但能做的就是效法但以理和三友，在艰难的环境下倚靠神保守信仰的纯真。 

但以理的机敏和智慧也值得我们学习。在巴比伦王宫中有很多成长和见证神的机会，但是也有无处不在的试探和诱惑。但以理靠着神的赐给他的智慧能够分辨哪些事可以做(1:17)，哪些事不能做(1:8)。对如今的信徒而言，我们也需要对世上的事进行分辨，要知道哪些事是可以了解、学习或者精通，使我们可以更好地服事神、造就人(林前9:23)；也要清楚哪些事会腐蚀人的心灵、毒害人的信仰，是决不可沾染的(弗5:3)。 

求神赐给我们智慧的心和刚强的灵，让我们在充满诱惑和敌意的世俗环境中保持信仰的纯洁和忠贞，帮助我们在顺境中胜过试探，在逆境中度过试炼，在任何环境下都能够为主作美好的见证！ 

文 / 周元圣

诗人因着耶和华所施加的苦难而失望(3:1-18)，一想起痛苦的往事心就消沉(3:19-20)；但诗人一想到下面这事，心里就有了指望(3:21)。这事不是别的，而是关于耶和华的属性(3:22-24)、耶和华的心意(3:25-33)和耶和华的作为(3:34-39)。

耶和华的属性体现在他的慈爱、怜悯和信实(3:22-23)。耶和华的慈爱和怜悯具有三方面的特点：第一是时间上的永恒性，他的慈爱永不断绝、他的怜悯永不止息，正如耶和华自由永有的属性一样(出3:14)；第二是形式上的丰富性，3:22节的原文罕见地将慈爱和怜悯都用了复数形式，是为了突出多样性、强烈性或抽象性；第三是经历上的鲜活性，耶和华的慈爱和怜悯每天早上都是新的，可以天天领受、日日更新，就如同以色列人在旷野每天早上拾取新的吗哪一样(出16:21)。神的慈爱和怜悯的三方面特点，也表明了神的信实极其广大(3:23)，因此诗人心里说：”耶和华是我的业分，所以，我必仰望他。”(3:24)

耶和华的心意表现在他对人的美意，集中体现在3:25-27节中的”三好”：1) 耶和华对待等候寻求他的人是”好”的(3:25)；2) 安静等候耶和华的救恩是”好”的(3:26)；3)人在幼年时负轭是”好”的(3:27)。这让人想起了耶和华创造天地时，看他所造之物都是”好”的(创1:12,18,21,31)。耶和华对人的美意还体现在，他本不是要使人受苦(3:33)，而是为了让人在苦难中学习等候和顺服神(3:25-30)；他不会永远丢弃人，即使使人忧愁，也必照他丰盛的慈爱施怜悯(3:31-32)。

耶和华的作为体现在他按着公义断定是非，照着他的全能命定祸福(3:34-39)。因此，人因自己的罪受罚不可发怨言(3:29)，而是要省察自己的行为、归向耶和华(3:40-42)。

诗人之所以能从耶和华那里得着指望，是因为他清楚地知道患难是来自于耶和华(3:1-18)。解铃还须系铃人，救恩出自降灾神，人的绝望是因为得罪了耶和华，而人的指望就在于回转归向耶和华(3:40)。我们在日常生活中也常常遭遇让人伤心失望的事，例如学习或工作中的失败、人际关系中的伤害、不可预料的灾祸、等等。生命中有许多事情让我们一想起来心就消沉，而我们也习惯性地把指望放在人身上，期望通过改变自己或者改变环境来度过难关；然而，当我们这样做的时候，实际上是在过一种无神论的生活，因为我们既不思想患难的意义，也没有在患难中回转归向神。其实信徒所遭受的患难，没有一样不是出于神的旨意(太10:29)，例如士每拿教会在患难和贫穷中展现出对主的忠心，得到了主的肯定和勉励(启2:9-10)；信徒心中的忧伤也无一不是带着神的美意，例如哥林多教会照着神的意思忧伤，生出了没有懊悔的悔改(林后7:9)。愿我们都能够珍惜每一次患难和忧伤的经历，这或许是神赐给我们的比平安和喜乐更宝贵的礼物(林后12:10)，因为它能激发我们回转向神，并且深刻地经历到什么叫作”想起这事，就有指望”(3:21)。

从耶和华那里得着指望，不只需要人经历苦难，更需要人对耶和华有深刻的认识。诗人对耶和华的属性、心意和作为三方面作了全方位的叙述(3:22-39)，其中最让我触动的是神的心意之”三好”中的第三好：人在幼年负轭是好的(3:27)。对我自己而言，自从信主以来，就越来越感受到，神在我生命成长的每个阶段都有特别的安排；因此，每当我领受到神在当下给我的旨意时，就决不会拖延到将来去执行，因为我知道未来并不在自己手上，并且神的恩赐和祝福，也可能会因为我的拒绝或耽延而收回。这些年来，通过自身的经历和许多其他人的见证，我越来越明白，人在年轻的时候负轭是一件无比美好的事。负轭不单单是指顺服神、为神受苦(3:28-30)，也是指认识神、与神亲近(太11:29-30)。年轻信徒的三方面特质，使得他们需要尽早负轭、不可耽延：第一，人在年轻的时候可塑性高、学习能力强，是在圣经知识和属灵经验上成长的黄金时期，错过之后想要成长就会更加困难；第二，年轻人有更多的时间和精力，这些天然的恩赐如果不用来服事神，就会荒废在服事玛门或者其他偶像上；第三，年轻人普遍都比较骄傲，需要更多地经历试炼和苦难来操练谦卑和顺服。这三个特质决定了年轻信徒在当下人生阶段的首要呼召，就是更多地认识神、事奉神和顺服神，如果一定要推迟到将来，就可能会失去神的许多恩赐和祝福。

求神帮助我们中间不管是年轻的还是年长的，都能够追求更多地认识他，认识他慈爱的属性、美善的心意和主权的作为；让我们无论经历顺境还是逆境、平安还是患难，无论在何时何地，一想起神，心里就有指望！

耶利米哀歌虽然与先知书列在一起，但实际上是诗歌体裁，是诗人代表国破家亡、受尽羞辱的锡安子民，向耶和华发出的痛苦呻吟和绝望哀求，以及因着耶和华而生的宝贵盼望。耶利米哀歌的强烈情感体现在诗歌的内容中：1-2章描述了锡安因被耶和华攻击而陷入极度悲惨的景况，第3章从对耶和华的失望(3:1-18)转变为从耶和华而来的指望(3:19-66)，4-5章又进一步刻画了锡安子民生不如死、绝望至极的惨状。诗人的情绪也蕴藏在诗歌的结构里：希伯来原文字母表共有22个字母，第1章正好有22节经文，其中第一节到最后一节的首字母是按照22个希伯来文字母的顺序排列，对比拼音字母就是从A到Z；第2章的结构与第1章相同；第3章共有66节经文，首字母也是按照22个希伯来文字母的顺序排列，但是每个字母重复了三次，对比拼音字母就是从AAA到ZZZ；第4章与1-2章结构类似，只是每节经文的长度缩短了；第5章也有22节经文，却是完全无序的。这种特殊的结构除了方便听众记忆，也表达着诗人的特殊情感：字母表的从首到尾，象征着锡安子民喝尽了神的烈怒之杯，蕴含着无以言表的痛彻心扉；从1-2章的长句、到第3章的三层重复的短句、再到第5章的完全无序，体现了诗人的情绪从娓娓道来的沉痛哀伤，上升到重见光明的激情盼望，最后又退回到面对现实的混乱绝望。

以色列因着耶和华的审判几乎失去了一切：国家(1:1)、圣殿(2:7)、领袖(1:19)、盟友(1:17)、财富(1:10)、尊严(2:15)、平安(3:17)、生命(2:21)、儿女(4:10)、贞洁(5:11)…… 但耶利米哀歌绝不只是一首向神诉苦的怨曲，而是一段在伤痛中痛定思痛、谦卑回转(5:21)，在绝望中举哀呼求、举手祷告(2:18-19)，在埋怨中思念美善、心生指望(3:21)的心灵回归之旅。诗人除了向神倾诉苦情之外，还呼吁锡安的居民作两件事：第一是在主面前流泪如河，向主不住哀求(2:18)；第二是在主面前倾心如水，向主举手祷告(2:19)。耶和华并非喜悦他的子民受痛苦(3:33; 结18:32)，也不是没有给他们避免灾祸的机会(耶18:8)，但如果只有眼泪才能医治他们背道的病(何14:4)，耶和华便定意使他们在苦难中流泪如河(2:18)；耶和华并非不听他子民的呼求(耶29:12)，也不是没有向他们陈明自己的心意(弥6:8)，但如果只有灭亡才能降卑他们高傲的心(何13:6)，耶和华便乐意让他们在绝望中倾心如水(2:19)。

流泪如河是为着人的痛苦而哀伤，倾心如水为着痛苦的人而代求，这两件事是当今教会所缺乏的。在和平的年代，除了亲人的离世、情感的破裂等与个人紧密相关的事件外，很少有能让我们流泪的事情了。国家的战争、城市的瘟疫、自然的灾害、家庭的破碎、灵魂的灭亡，无论事情是大是小、是远是近，只要跟我们没有直接的利害关系，便很难让我们为之流下一滴眼泪。没有眼泪，是因为缺少爱。圣经中唯一一次直接记载耶稣的哭泣，不是在客西马尼园，也不是在十字架上，而是在拉撒路的坟前(约11:35)。当时耶稣准备要复活拉撒路，但是众人还沉浸在伤痛之中，于是耶稣哭了(约11:35)。人们以为耶稣是因为爱拉撒路而哭(约11:36)，其实耶稣是因为爱他们而哭。主耶稣因体察人的忧伤和软弱而与人同哭，使徒保罗为他所爱的信徒而昼夜流泪(徒20:31; 林后2:4)，我们也当效法他们的榜样，与哀哭的人一同哀哭(罗12:15)、与受苦的肢体一同受苦(林前12:26)。

我们不仅要为人哀哭，也当为之代求。圣经教导我们要为主内的肢体代求(雅5:16)，当我们听到弟兄姐妹身体患病、或是软弱跌倒、或是处在逼迫之中，我们应当效法以利亚的性情，为他们的需求祷告祈求，因为义人祈祷所发的力量是大有功效的(雅5:16)。圣经也教导我们要为万人代求(提前2:1)。当我们看到世上不认识神的君王抵挡圣民、看到形形色色的人在罪恶中挣扎和沉沦、看到全世界每天有十万多灵魂走向灭亡，我们应当承担以西结的使命，为他们的灵魂守望代求，因为神愿万人得救、明白真道(提前2:4)。

若没有流泪如河，便不会有倾心如水；若没有出于真爱的哀伤，也很难有发自真心的代求。求神加增我们的爱心，让我们的哀伤不单是为自己的难处，也是为别人的苦难；让我们的代求不单是为自己的益处，也是为别人的需求(腓2:4)。让我们以赞美诗歌《祷告的大军》一起向神祷告：
”站在破口中，为这世代呼求。流泪如河，倾心如水，祈求不疲倦。
我们的呼求，要震动这世代，靠着圣灵、祷告的火，来焚烧我们。
愿你兴起祷告的大军，按着你心意举手代求，站在你的应许中，宣告你国度降临。
大声呼求、永不放弃、清晨夜晚、彻夜守望，向你求耶利米的心；
大声呼求、永不放弃、清晨夜晚、彻夜守望，让你心意释放这世代！”

文 / 周元圣