在预告仆人赎罪的救恩信息之后(52:13-53:12)，耶和华给人的安慰和盼望也有所变化。41-48章宣告了犹大从被掳之地得释放的安慰，54-55章则强调了人民从罪恶之境被解脱的欢喜：耶和华要以永远的慈爱来怜悯以色列(54:1-10)，以公义来重建锡安城(54:11-17)；耶和华邀请人来白白领受使人得饱足的美物(55:1-5)，呼吁人近前来寻求他 (55:6-11)；耶和华要与人立永远的约(55:3)，他的救恩要成为永远的记号(55:12-13)。耶和华的膀臂已经完全显露，拦阻在神人之间的罪已经被仆人所代赎(53:1-12)。只要人愿意回转归向耶和华接受救恩，就能得到赦免(55:6-7)，以色列就能再次成为为耶和华作见证的仆人(41:20; 43:10-12; 44:23 )，而外族人也能与以色列人一起敬拜耶和华(2:3; 11:10; 19:23)。 

耶和华美好的救恩已经成就，但是需要人把握时机来寻求。寻求耶和华不只是寻求关于耶和华的知识，更是要寻求归向耶和华的道路。迎接救恩需要人离开罪恶(52:11)，接受救恩则需要人离弃自己的道路和意念，回转归向耶和华(55:6-7)。耶和华的道路和意念高过人的道路和意念(55:8-9)，这不只是在说耶和华的计划和作为超过人的认知和期待(43:19; 53:1)，更是在说耶和华的道路才是引向救恩的正路(35:8)，而人的道路则是通向灭亡的罪途(罗3:10-18)。箴言16:9 对人的状况作了深刻的描述：”人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。” (箴16:9) 这句话在以色列人身上得到了很好的应验：以色列持续犯罪的原因就在于他们偏行己路(53:6)，耶和华为此差遣他的义仆独行苦路，用生命为世人开辟了一条救恩之路(40:3; 53:11; 来10:20)。这位义仆就是主耶稣基督，他降世的时候清楚地启示自己：”我就是道路、真理、生命，如果不是藉着我，没有人能到父那里去。”(约14:6) 他也吩咐门徒效法他的道路：”如果有人愿意跟从我，就应当舍己，背起他的十字架来跟从我。” (可8:34) 因此，神不只是要让人知道他的道路高过我们的道路，更是要藉着耶稣基督来取代我们的道路、成为我们的道路，这就是神的救恩。 

神的道路与神的话语(“道”的双重含义)是密不可分的。神的话语——就是他向人宣告的救恩之道，如同雨雪从天上降下来灌溉大地、滋养万物，决不徒然返回(55:10-11)，因为神的话语必然成就(可13:31)，而且大有功效(路1:37)、能赐人生命(约6:63)。不仅如此，神话语的果效要为耶和华留名，成为永远不能废除的证据(55:12-13)。主耶稣作为神的终极”话语”，已经来到世上，如今回到了父神的右边；他没有徒然返回，因为他完成了神差遣他要作的工(约17:4)，就是让世人认识父是独一的真神，并且认识他所差来的耶稣基督(约17:3)。虽然在如今的世界，我们还没有看到”大山小山歌唱、田野的树木拍掌”这样的生机(55:12)，也没有看到”松树代替荆棘、番石榴代替蒺藜”这样的复兴(55:13)，但我们要坚定地相信神话语的能力：纵使今日的世界江河日下、千疮百孔，不能给人带来丝毫的欢喜和平安(55:12)，但是神终有一天会带着新天新地降临，恢复他所创造的一切，让他的儿女永远不再有眼泪和死亡(启21:1-4)!

文 / 周元圣

——献给受难日的救主基督 
 
耶和华的救恩令人期待， 
他怜悯犹大、击打列国、统治万邦、宣告拯救； 
他要向谁显露他的膀臂？(40:10; 48:14; 50:2; 51:5, 9; 52:10; 53:1) 
你这位仆人竟让人惊奇， 
你没有佳形、没有威仪、没有美貌、没有尊严； 
你要让谁听见就能相信？(52:14-53:3) 
 
你不是要成为至高吗，为何反被人藐视？ (52:13; 53:3; 可15:32) 
你不是来拯救世人吗，为何不被人重视？(52:10; 53:3; 可15:31) 
耶和华的伟大不被人认识，你的降卑也无人明白；(53:3; 可6:3) 
耶和华的膀臂不被人看见，你的肉身也无人接待。(53:3; 约1:11) 
 
谁能想到，和平、美好和救恩的福音，需要你先受患难？(52:7; 53:4-5) 
谁能想到，医治、平安和赦罪的恩典，需要你先受审判？(53:4-5) 
有谁知道，你是为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤！(53:5a) 
有谁知道，你是为我们的平安受惩罚，为我们的医治受鞭伤！(53:5b) 
 
众人如羊走迷了路，各人都偏行己路；(53:6) 
你却如羊默不开口，不为自己作辩护。(53:7) 
你口里没有诡诈，却为诡诈的子民遭受击打；(21:2; 53:8-9) 
你从未行过强暴，却与强暴的恶人同被剪除。(53:8-9) 
 
我无法理解，无辜受罚的你竟然甘心顺服； 
但我知道，你正因为无罪才能为罪人代赎。(53:9; 林后5:21) 
我难以测透，公义慈爱的神却喜悦你受苦； 
但我相信，神之所以弃你只是因别无他路。(53:10; 徒4:12) 
 
你遭受苦难并非无缘无故，因为耶和华以你的性命作赎罪祭；(53:10; 罗3:25) 
你受苦之后必定心满意足，因为许多人因你的负罪得称为义。(53:10-11; 林后5:21) 
你必看见后裔，得享长寿，因为你成全了神的旨意；(53:10; 约17:4) 
你必看见光明，得到高举，因为你为多人的罪舍己。(53:11-12; 52:13; 腓2:9-11) 
 
我终于明白，我得洁净不是因为羔羊的血， 
而是因为洁净的你为我流出了血；(来9:11–14) 
我终于领悟，我被赦免不是因为承认有罪， 
而是因为无罪的你替我成为了罪。(林后5:21) 
 
你的拯救不像摩西用神杖，不像古列用权杖， 
而是以卑微和顺服来担罪；(53:4-9; 腓2:6-8) 
你的征服不像先知靠神迹，不像君王靠权势， 
而是以死亡和复活来胜罪。(53:10-12; 腓2:9-11) 
 
你就是那为我舍弃身体、为我流出宝血的耶稣， 
我愿意坚定相信你，接受你作为我的救主；(路22:19-20; 徒16:31) 
你就是那以死赎我罪身、复活赐我新生的基督， 
我愿意一生事奉你，成为你所喜悦的忠仆！(西2:12; 罗12:1) 

文 / 周元圣

耶和华的恩典不只是兴起仆人古列除掉列国的偶像、使犹大从巴比伦归回(40-48)，更是要兴起一位新的仆人除掉世人的罪孽、使犹大和万民在属灵上复兴(49-55)。以赛亚书的四首仆人之歌，对这位仆人作了渐进的启示：一方面，仆人的使命越来越清晰，从传扬公理过渡到使人称义(42:1; 49:4; 50:4; 53:11)；另一方面，仆人的处境也越来越卑微，从不灰心沮丧过渡到被虐待宰杀(42:4; 49:6; 50:6; 53:1-10)。仆人完成使命的方式，既不像耶和华用大能的膀臂拯救以色列出埃及，也不像耶和华用强盛的古列拯救犹大出巴比伦，而是出人意料地以仆人自我牺牲的方式来拯救世人脱离罪恶(53:1-12)——这就是耶和华为世人预备的救恩。在正式宣告救恩的信息之前(52:13-53:12)，神先要预备人心来迎接救恩(49:1-52:12)，包括四个方面：呼吁人相信神并没有离弃锡安(49:14-50:3)，提醒人留意听神仆人的声音(50:10-51:8)，呼唤人醒来听神安慰的信息(51:9-52:6)，告知人预备己心迎接神美好的福音(52:7-12)。 

神的福音包含三方面的内容：平安，美好和救恩 (52:7)。平安是关于神人关系的修复(创3:23)，美好是关于创造秩序的恢复(创1:31)，救恩是关于罪恶权势的颠覆(创3:15)，这一切实现的标志就是”神作王了”(52:7)。神作王不仅是要回归锡安、作犹大的王(52:8-9)，更是要施行拯救、作万国的神(52:10)；不仅是要从万国得荣(52:10)，更是要向罪恶夸胜(53:10-11)。 

神的福音无比美好，但人需要预备自己的心来迎接神的救恩。人迎接救恩的方式就是”要离开”——离开不洁净的东西，并且离开巴比伦城(52:11)。以色列人出埃及的时候，被催逼着要快快离开(出12:39)，在离开的过程中还被埃及人追杀(出14:9)。犹大人离开巴比伦的时候，却不必着急，行走也不必奔逃(52:12)，因为有耶和华作他们的前导和后盾(52:12)。犹大人的离开不只是要离开巴比伦，更是要离开罪恶；他们不需要逃离追杀，却需要归向真神。 

对新约时代的人来说，迎接救恩最重要的预备就是离开罪恶、脱离污秽。耶稣第一次降临之时，施洗约翰为救恩所作的预备，就是传讲悔改的洗礼，使罪得赦(可1:4)；耶稣第二次降临之前，使徒约翰从天上所领受的异象，就是呼吁神的子民从巴比伦城出来，免得在她的罪上有分(启18:4)。如今，神的救恩已经成就、但尚未完全(already but not yet)，我们仍需要常常预备自己的心，纪念并领受主耶稣用宝血所成就的救恩(林前11:23-25)。我们预备自己的方式，除了默想神的救恩以外，最重要的就是要洁净自己、远离罪恶：我们不可闲懒不结果子而忘记了主对我们的洁净(彼后1:9)，也不可纵容自己陷在罪中而辜负了主给我们的恩典(罗6:1)，更不可用不合适的态度对待圣餐而干犯了主的身体和主的血(林前11:27)。我们还在罪中的人要离开罪(雅4:8)，没有犯罪的人则要常常警醒自己不犯罪(彼前5:8)。 

文 / 周元圣

在宣告这位完美仆人所带来的救恩之前，耶和华还有一件重要的预备工作要做，就是要兴起一位不认识神的古列王来审判列国、释放犹大，并且为独一真神作见证(45:1-7)。耶和华曾经膏立大卫王征服迦南，如今却膏立古列王降服列国(45:1)。耶和华这样做并不奇怪，因为他从来都不只是以色列的神，而是全世界的神，是掌管历史的独一真神(42:12; 43:11; 44:6; 45:5-7; 46:9; 48:12)。在以色列的历史上，耶和华不止一次使用外邦国家为工具来成就他的计划，他先是使用亚述和巴比伦来惩罚悖逆的以色列和犹大，后来又使用古列来拯救犹大(45:13)，并除灭列国和他们的偶像(45:14-47:15)。世人虽然不认识耶和华，耶和华却掌管每个人的心，他能够以任何方式、使用任何人来达成他的目的。

耶和华在一切事上有绝对的主权，也有不变的心意，就是让人认识他。耶和华拣选古列有三个目的：第一是让古列认识他(45:3)，第二是让以色列认识他(45:4)，第三是让全世界认识他(45:6-7)。认识耶和华是以赛亚书的重要主题，犹大人因不认识耶和华而眼瞎耳聋、敬拜偶像(42:18-20; 44:9-20; 48:1-11)，外族人因不认识耶和华而心高气傲、凶狠残暴(47:1-15)，最终犹大人与外族人都和他们所敬拜的偶像一同遭受耶和华的审判。认识耶和华也是全本圣经的核心信息，世人因不认识耶和华而偏离正路、一同变为污秽(诗14:3)，他们结局就是灭亡(罗1:32)。无论是在古时还是今日，无论是对犹太人还是列国人，人的唯一盼望就在于认识耶和华，因为只有耶和华是救赎主(43:11; 44:6; 44:23; 48:17)。

人若不认识耶和华就无法得救，但耶和华若不启示自己，人就无法认识他。因此，耶和华的拯救工作必定伴随着他的启示：出埃及的拯救伴随着耶和华藉着律法对以色列的启示，出巴比伦的拯救伴随着耶和华藉着战争对以色列和列国的启示；而这一切工作，都是在为终极的拯救和启示作预备，就是神的儿子耶稣基督道成肉身来到世界，给世人带来完全的恩典和真理(约1:14)，让一切认识他的人得永生(约17:3)。 

人对神的认识不单是在知识上明白真理(腓1:9-10)，更是在生命上与神相连(腓3:10)。在救恩已经成就的末世，我们应当不懈地追求对神的认识，就如同保罗那样：一生的至宝就是认识基督(腓3:8)，一生的渴慕就是认识基督和他复活的大能、在他所受的苦上有分、受他所受的死(腓3:10)，一生的追求就是要得着基督所以得着他的(腓3:12)。 

如今我们能够认识神，完全是出于神的恩典，因为神亲自向我们启示他自己，并且吸引我们归向他(约6:44)。求主帮助我们每一天都能更深地认识他。也为我们身边所有还不认识神的人祈求，求神怜悯他们，赦免他们悖逆的罪，打开他们的眼睛能够来认识神。 

文 / 周元圣

耶和华要如何实现对犹大的安慰？当耶和华管教完悖逆的子民之后，便着手处置列国的罪。耶和华首先向列国的偶像敬拜者发起了质问和挑战，证明他们所拜的偶像都是虚无，无法像耶和华那样预定未来(41:4, 21-29; 42:8-9)。耶和华预言将要兴起一人来践踏列国，让众海岛的人看到了都战兢惧怕(41:1-7)；耶和华却告诉以色列人不要惧怕(41:8-20; 43:1,5; 44:2,8)，因为他拣选了以色列作仆人(41:8-9; 44:1,21)，要帮助和拯救以色列人(41:13-14; 43:3-7)，与他们同在(43:2,5)，并且使用他们向外族人见证神的荣耀(41:20; 43:10-12; 44:23 )。 

可是，以色列能不惧怕吗？倘若他们将来又犯罪，岂不是要遭受更严厉的惩罚？如此败坏的以色列，怎能有资格再去为神作见证？耶和华虽有怜悯和恩典，但他能从根本上解决以色列悖逆的问题吗？然而，耶和华的计划超乎人的想象，他并没有打算为以色列复国，或是与他们再立一次西奈山之约，而是要做一件新事(43:19)：耶和华不再像先前领以色列人出埃及那样施行拯救(43:18)，而是要兴起一位新的仆人——一个完美的以色列人，来实现他的救赎计划。以赛亚书中一共用了四首仆人之歌来描述这位仆人(42:1-9; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12)，这些经文中的仆人身份并不明确，但仆人的使命十分清楚，就是用谦卑舍己的方式，为从以色列直到地极的人带来救恩(42:6; 49:6; 53:11)——这不是任何以色列人或外族人能做到的，这正是耶稣基督的使命(太8:17; 12:18-21; 路22:37; 23:33-34; 约12:38; 启7:16-17)。 

第一首仆人之歌中的仆人，有着与以色列民族完全不同的特质：他有神的灵(42:1)，忠实地传扬公理(42:3-4)；他倚靠神的能力，成为人民的约和列国的光(42:6)；他在地上设立公理，不是通过强权和武力，而是通过温柔和慈爱(42:2-3)；他面对世界的恶意并不灰心或沮丧，因为他所传的是万民都在等候的训诲(42:4)。耶和华藉着这位仆人所要实现的，不只是帮助犹大恢复自己的地土，更是要传扬公理恢复全地的秩序(42:4)；不只是拯救犹大脱离战争的苦难而得着和平，更是要带领世人出离属灵的黑暗而进入光明(42:7)。这位仆人代替以色列承担了神所托付的使命，也成为了以色列人最大的盼望(路24:21)。 

如今，神的公理已经在基督身上成就(太12:17-21)，成为列国之光的使命也已经托付给了基督的教会(太5:14)。我们因着基督的爱，不必再惧怕刑罚(约一4:17-18)，因此更应该怀着感恩的心，完成基督托付给我们的使命。我们在实践使命的过程中，也当效法神的仆人三方面的特质：一靠着神的灵忠实地传扬神的道(42:1; 徒7)；二是将救恩的信息传至地极(42:6; 徒1:8)；三是不灰心、不沮丧，效法主耶稣以温柔慈爱的方式服事人(42:2-4; 可10:43-44)。愿每一位跟从主的门徒都能成为蒙神喜悦的好仆人(42:1; 太25:31)。 

文 / 周元圣

以赛亚书7-39章讲述了以色列被掳之前，耶和华向持续悖逆的百姓呼吁回转和信靠；40-55章则讲述了以色列被掳之后，耶和华向遭受审判的百姓宣告安慰和盼望。这两部分的内容从不同的角度展现了神的主权和信实，前者是向悖逆子民传达信靠真神就必得救的生死抉择(30:15)，后者是向犹大余民宣告仰望真神就必得力的奇异恩典(40:31)。耶和华给犹大余民的盼望，是通过兴起远方的仆人来除灭偶像、使犹大从被掳之地归回(40-48)，更是通过兴起未来的仆人来担当罪孽、使世人从罪恶之境得赎(49-55)。对国破殿亡、被掳他乡的犹大人来说，他们最关心的是两个问题：第一，耶和华是否有拯救他们的能力？第二，耶和华是否有拯救他们的意愿？以赛亚书40章作为40-48章的引言，清晰而响亮地给出了这两个问题的答案：当然是！

耶和华有能力拯救犹大。耶和华的子民被巴比伦打败，耶路撒冷的圣殿也遭毁灭(代下36)，这说明耶和华的能力不够吗？绝对不是！且看看苍天和大海、山岭和大地(40:12)，谁能测度耶和华的灵呢？(40:13) 万国在耶和华面前如同尘埃(40:15-17)，地上的居民好像蚱蜢(40:22)，诸侯和审判官都在耶和华的手中归于无有(40:23-24)；世上没有任何形象可以与耶和华相比(40:18, 25)，偶像是更不可能(40:19)；所有的世人都必如草枯干，如花凋谢，唯有耶和华的道永远长存(40:7-8)。 

耶和华有无与伦比的主权和能力，但更重要的是他有拯救犹大的意愿。他要向犹大人诉说慈爱和安慰的话(40:1-2)，他要亲自来到、让所有人看见他的荣耀(40:3-5)，他要向命如草芥的世人启示他永远长存的道(40:6-8)，他也要用他大能的膀臂帮助犹大(40:9-11)。耶和华允许犹大被羞辱和苦待，不是因为他忽略了子民的苦情(40:27)，而是因为他有着更美的计划。耶和华是永不疲乏和困倦的(40:28)，可是他的子民却不愿倚靠耶和华的能力，反而仗着自己年轻力壮而一意孤”飞”，结果是全然跌倒(40:30)。耶和华让犹大人经历疲乏和困倦，是为了让他们学会仰望耶和华(40:31a)；耶和华赐力量给他们，不是通过补充他们的续航能量(40:29)，而是通过更新他们的动力系统，使他们能够从新得力(40:31a)；耶和华曾经如鹰一样将他们背在翅膀上(出19:4)，但如今要让他们倚靠耶和华的灵，蜕变为展翅上腾而永不疲乏的雄鹰(40:31)！

自从耶和华拯救以色列出埃及以来，以色列人就像一只无知无能却又无比骄傲的雀鸟，在陷入网罗时向神诉苦(士10:15)，在平安饱足时立刻忘记了神(何13:6)。从出埃及的拯救到旷野的悖逆，从耶和华与人立约到百姓敬拜金牛犊，从十二士师的循环恶化、到南北两国的相继灭亡，耶和华一次又一次地用翅膀托住他们，可他们却一次又一次地飞走。然而以色列终究不是鹰，没有鹰的视力，没有鹰的翅膀，也没有鹰的生命，他们飞不了多远就会疲乏，被捕鸟人抓住。那么，神要如何使雀鸟变为雄鹰呢？

神的方案就是藉着耶稣基督的死里复活重生我们(彼1:3)。在基督里的人，就如鹰一样永不再疲倦，因为神的能力在人的软弱上显得完全(林后12:9)；他们被赐予鹰的生命、鹰的翅膀和鹰的视力，就是基督的生命、圣灵的能力和神国的使命；他们不再像雀鸟那样在树林里安逸享乐，而是展翅上腾，经历风雨的洗礼，领略晴空的壮丽，向着天国的方向翱翔！

文 / 周元圣

以赛亚书13-35章宣告了耶和华是全地的主，并且指出犹大唯一的出路就是信靠耶和华。36-39章记载了希西家信靠耶和华的成功，与7-12章亚哈斯不信耶和华的失败形成了鲜明的对比，也为13-35章的信息作了鲜活的见证。 

在犹太人的观念中，子就代表着父，但亚哈斯和希西家这对父子有着天壤之别。同样是在上池的水沟旁(7:3, 36:2)，以赛亚劝亚哈斯要信靠耶和华，不要害怕亚兰王和以色列王这两个冒烟的火把头(7:3-4)，亚述王的使者拉伯沙基则劝希西家应当畏惧和投靠亚述王，不要被人欺骗去倚靠耶和华 (36:4-21)。同样是面对战争的威胁，亚哈斯的对手亚兰和以色列并不算强大，他却选择了投靠更强大更危险的敌人亚述；希西家的对手则是当时消灭了列国的最强霸主亚述，他却没有向亚述屈膝而选择了倚靠耶和华。同样是在以赛亚的辅佐之下，亚哈斯不肯向耶和华求兆头，结果不仅使人厌烦，还使神厌烦(7:10-14)；而希西家听到亚述王辱骂耶和华的话之后，就向耶和华求帮助，结果得到了耶和华的应允(37:15-21)。同样是孤立无助，亚哈斯因为不信神而不得坚立(7:9)，耶和华就主动赐给他一个兆头，预告他所畏惧的敌人将要被弃绝，但耶和华却要借亚述的刀来惩罚犹大(7:14-17)；希西家则因为信神而得以站立(37:21)，耶和华也主动赐给他一个兆头，应允犹大将要得到丰收和复兴(37:30-32)，并且耶和华使用天使的刀消灭了亚述(37:36)。 

希西家与亚哈斯的对比深刻地反应了信与不信的区别，他们的故事很好地见证了万军之耶和华是全地的主，证明了审判是出于耶和华(13-24)、拯救也是出于耶和华(25-27)，不信神的必遭祸患(28-31,34)、信靠神的必得福乐(32-33, 35)。信靠真神是亘古不变的蒙福道路，但是信靠神的果效在不同时代有着不同的表现方式。在以赛亚的时代，神的祝福和惩罚主要是藉着地上的福乐和祸患来彰显；而在救恩已经成就的新约时代，信和不信的区别主要不在于地上的物质祝福，而在于今世与神联合的属灵祝福(罗6:5)，以及来世必得永生的救恩盼望(可10:29-30)。因此，如今的我们应当照着神启示给新约教会的真理，以舍弃一切的决心，坚定地跟从和信靠主耶稣(可8:34)。 

虽然希西家对耶和华的信靠值得称赞，但他的信心也不是完美的。在第36-37章的民族危机面前，希西家的信心达到了巅峰，他的祷告全然是为着耶和华的名声和荣耀(37:15-20)。在第38章遭遇健康危机时，希西家依然对耶和华怀有信心，但他所求的更多是关于自己的平安和长寿(38:2-3, 16)，这体现了希西家作为人的局限性，证明了希西家并不是7:14所预表的以马内利，也不是9:6-7所预言的那位婴孩(中世纪的犹太解经家是如此解读的)。第39章巴比伦使者的到访，本来是希西家为耶和华作见证的好机会，然而他没有向使者述说耶和华的作为和荣耀，却展示了自己的财富和能力(39:1-2)，这也为日后巴比伦的入侵埋下了危机(39:5-7)。 

希西家的信心和软弱是有限之人的真实写照，他的故事也提醒我们应当怎样信靠神：对神的信靠不只是在危机和无助中的交托仰望，更是在平安和富足时的谦卑顺服；不只是某时某刻的心里火热，更是一生一世的生活方式，因为耶和华不只是全地的主，也是全时、全境、全人的主。我们也当学习保罗因信靠神而知足的秘诀：”我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富裕；我已经得了秘诀，无论在任何情况之下，或是饱足，或是饥饿，或是富裕，或是缺乏，都可以知足。我靠着那加给我能力的，凡事都能作。”(腓4:12-13) 

求神开启我们属灵的眼睛，看到他的伟大和荣耀，认识到自己的渺小和无知；求神让我们与不信的人有分别，帮助我们不单是在危难中信靠神，更是将我们一生的年日、我们的全人全心都交托给主；求神让我们不求自己的益处，而单单寻求他的国和他的义，因为神已经将最好的福分赐给我们，我们已别无所缺！

文 / 周元圣

耶和华已经宣告他是全地的主(13-27)，接下来就要看人如何回应了(28-39)。不幸的是犹大的领袖并没有智慧：他们因浓酒而东倒西歪(28:7)，耶和华的话对他们来说如重复又重复的毫无意义的字母(28:13)；他们以谎言作庇护(28:15)，却不知祸之将至(29:5-7)；他们自我蒙蔽(29:9-10)，心里并不敬畏耶和华(29:13)。当耶和华使用犹大曾经倚靠过的亚述来攻击他们时，他们竟然还不吸取教训，反而去投靠埃及(30-31)。北国以色列已经被亚述所灭，犹大再这样一意孤行，必将重蹈以色列的覆辙。然而，耶和华依然眷顾犹大，给他们指明了唯一的出路，就是要信靠耶和华，因为耶和华将要带来公义的国度(32:1,16; 33:5)、丰盛的救恩(33:6, 22)和永远的安息(32:17-18; 33:20)。因此，犹大只有两个选择：是继续偏行己路倚靠人力，以致让锡安遭受耶和华定意给列国的审判、沦为凄凉的荒野(34)，还是及时谦卑回转信靠真神，从而让犹大领受耶和华预备给子民的救恩、进入荣耀的乐园(35)？这个看似简单的选择，对犹大来说却并不容易。

主耶和华对犹大人说：”你们得救在于悔改和安息，你们得力在于平静和信靠；但你们竟不愿意。” (30:15) 悔改(repentance)与信靠(trust)是面向神的态度，而安息(rest)和平静(quietness)是归向神的结果。犹大人的根本问题不在于他们不愿意追求平安和福乐，而在于他们追求的方式是倚靠自己而不是倚靠神，在于他们即使撞得头破血流也不愿在神面前低下骄傲的头颅，承认自己的罪恶和悖逆、软弱与缺乏。讽刺的是，他们越是倚靠自己，结果越是糟糕：他们要骑马奔”跑”(flee)，结果是要逃”跑”(flee)；他们要骑上”快”马(swift)，结果是被敌人”快”速追赶(swift)；他们要倚靠盟友，结果是如山顶上的旗杆被孤立(30:16-17)。耶和华”等候”(wait)要恩待他们，可他们却不愿意接受，直到他们预备好了自己的心，愿意来”等候”(wait)耶和华(30:18)。 

自从神按着自己的形象创造人以来(创1:27)，想要像神那样独立自主就成为人最大的试探，撒但正是利用这一点成功引诱了亚当夏娃犯罪(创3:5)。当人离开神之后，不出所料，没有一人寻求神(诗14:2)，人人都在自己所渴望的独立和自由中偏离正路、一同变为污秽(诗14:3)。当神重新寻找人、与人立约之后(出19:4-6)，人依然时常悖逆神(出32)，无论是恩慈的拯救还是严厉的审判，都不能使人完全归向神。神人关系的恢复和维系需要更强的纽带，需要一位站在神人之间的中保。神最终赐下了这样一位中保，就是他的独生子耶稣基督(提前2:5)：耶稣既是完全的神，又是完全的人(罗1:3-4)；他担负了全人类的罪(约一2:2)，又把自己的生命赐给所有信他的人(约20:31)；他应许一切信靠他的人得着圣灵的能力(弗3:16)和永远的救恩(来5:9)；他向所有在罪中疲乏劳累的人再次发出了邀请——凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息(太11:28)！ 

当今世界不认识神的人只能倚靠自己，因此就产生了各种各样的乱象：国与国之间的战争、人与人之间的仇恨、对自然灾害的糟糕应对、对社会问题的荒诞处理，等等，其中许多的事件让人感到气愤不平却又无可奈何。人类社会发展了几千年，科技与经济飞速进步，可是人始终得不到安息，这是因为人只想着努力地培育”更快的马”，却不愿单纯地回转向神。 

对于已经信主的人，我们的心在我们里面也并不安分，常常会因着罪的影响和环境的诱惑而躁动不安，常常想要倚靠快马来奔走天路。我们一生都要学习信靠和等候神的功课，因为神在等候要恩待我们(30:18)。神其实早就预备好了我们所需用的一切，只是在等候我们预备好自己的心来等候他。让我们用诗篇中的祷告来安静自己的心：”你们要休息，要知道我是 神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。万军之耶和华与我们同在；雅各的 神是我们的避难所！”(诗篇 46:10-11) 

文 / 周元圣

若要使高傲之眼降卑，就要让其仰望比自己眼光更高之处。犹大既然不愿相信耶和华，反而自作主张去寻求外邦盟友的帮助(7)，耶和华便将犹大所倚靠的外邦国家亚述(10)，连同其周围所有的国家(13-23)，一并进行审判。受审判的国家包括以骄傲著称的东方代表巴比伦(13-14; 21)、西方代表推罗(23)、与犹大或敌或友的众邻国(14-17)、犹大想要倚靠的埃及(19-20)，以及耶路撒冷(22)。不只是世上的列国，连全地都要遭受耶和华的审判，大地要变得空虚荒凉(24:1-13)；不只是地上的列王，连天上的众军也要受惩罚，月亮和日头也要惭愧蒙羞(24:21-23)。 

耶和华之所以施行如此大规模的宇宙性审判，就是为了传达一个信息：只有耶和华是宇宙的主，只有耶和华值得信靠、配得敬拜！这个信息首先是传给犹大的：犹大人担忧畏惧的敌人，以及信靠倚赖的列国，都只不过是耶和华手中的工具，列国的命运都在耶和华的手中，倚靠他们必定会导致失望和痛苦(22)；而耶和华审判列国，就是为了告诉犹大，世人都是不可靠的，只有信靠耶和华才是他们唯一的盼望(14:1-3; 16:5; 17:6-7; 24:23; 26:4; 27:12-13)。耶和华的信息也是传给列国的：虽然列国都是耶和华使用来惩罚以色列和犹大的工具，但是列国的骄傲(10:12; 14:13)、残暴(10:7)和拜偶像(19:3; 21:9)，必会使他们自己遭受应得的审判；然而，耶和华不是要彻底毁灭他们，而是要让他们在末后的日子能够认识耶和华，成为神的子民，与以色列一同敬拜耶和华(18:7; 19:19-25; 25:6-9)。 

耶和华曾经为了自己的缘故创造了日月星辰和天地万物(创1)，又因人的堕落而咒诅大地(创2:17)，使受造之物一同受苦(罗8:22)；耶和华曾因人类的罪用洪水毁灭了地上的一切活物(创6-7)，又因子民以色列的不信而审判了世上的列国(13-24)；在末后的日子，耶和华为了除掉世人的罪，从天上差遣他的独生子耶稣来到世界作救赎的工作，又差派门徒将救恩传到地极(徒1:8)；最终，基督要从天上降临，将他的子民接到荣耀中去(可13:26-27)，同时将一切的邪恶抛在火湖里(启20:7-15)。 

我们需要从神在历史上的启示和作为认真地思考神的心意：神不是为了人而存在，但是神在世界上的一切作为都是为了让人认识他(约17:6-8)；神不需要向人证明自己是宇宙的主，但为了人信心的缘故而愿意向人启示他的作为(约11:42)；神不需要通过人的信靠来增添他的荣耀，但神不希望看到他为自己所创造的荣耀形象(创1:27)因不信神而灭亡(彼后3:9)；神不需要在天堂里有人陪伴，但他乐意看到各族各方的人在他面前欢呼敬拜(启7:9-12)，一同分享他的生命、荣耀和喜乐。这样一位无比伟大又如此有爱的神，我们怎能不信靠呢？ 

当我们面对生活中的难处而信心不足的时候，让我们抬头望望这位天上的神，也低头看看自己的内心，然后向神作一个祷告：”除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残；但 神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”(诗篇 73:25-26) 

文 / 周元圣

以赛亚书7-39章的一个重要主题就是信靠：开头是亚哈斯的不信(7-12)，结尾是希西家的信靠(36-39)，中间是耶和华对不信者的审判和耶和华信实的拯救(13-35)。这个部分通过许多鲜明的对比——人的渺小和神的伟大、倚靠人与信靠神、人的不信与神的信实、等等，深刻地展现了人需要单单信靠真神的主题。 

人的不信会给自己带来祸患。当亚兰王利汛和以色列王比加联合起来攻击犹大时，犹大王亚哈斯的心就震动，像林中的树被风摇动一般(7:2)。这两个王在人看来是强敌，在耶和华眼中却如两个即将熄灭的冒烟的火把头 (7:4)，因为他们的计谋必立定不住，他们的灭亡已经命定(7:7-8)。虽然如此，人若不相信耶和华的话，便无法领受耶和华的帮助和祝福，相反要遭受而从神而来的更大的祸患，正如耶和华对亚哈斯所说的：你们若不相信，就必定不得坚立(7:9) [注：在希伯来原文中，7:9的”相信”和”坚立”是同一个动词的两种不同变形(Hiphil 和 Niphal)；NIV的翻译体现了这两个词内在的关联，对应的中文意思就是你们如果在信心上”站立”不稳，就完全不得”站立”]。 亚哈斯不相信，体现在他以不试探耶和华为借口，拒绝向耶和华求兆头(7:12)；如果说这还保留了表面上的敬虔，那么他选择向亚述王求助(代下7:16-21)，就是彻底弃绝耶和华了。犹大不得坚立，体现在耶和华要使用亚述作为工具来攻击犹大，让犹大所倚靠的亚述成为比亚兰和以色列更可怕的敌人(7:17-20)。 

人的不信却不能废弃神的信实，也不能阻挡神的计划。亚哈斯虽然拒绝向耶和华求兆头(7:12)，但耶和华自己要给他一个兆头，就是必有童女怀孕生子，起名叫”以马内利”(7:14)，意思是”神与我们同在”。神的同在既体现在神要照着他的预言(7:7-8)、藉着亚述来消灭亚兰和以色列(7:15-16)，又体现在神要照着人的回应(7:9-13)、藉着亚述来管教不信的犹大子民(7:17)，更体现在神最终要照着自己的信实和慈爱来审判亚述、拯救犹大(8:8b-10; 10:24-25; 11:11)。”以马内利”的名字，一方面是指以赛亚时代出生的一个小孩[注：很可能是8:3中的小孩，名字的意思是”赶快掳掠、急速夺取”]，表明神要藉着亚述来审判亚兰、以色列和犹大(8:4-8a)；另一方面也预表了将来要降世施行拯救的婴孩(太1:23)。这位婴孩就是犹太人所等候的救主弥赛亚，他要被称为”奇妙的策士、全能的神、永恒的父、和平的君”(9:6)；他从耶西的根而出(11:1)，要用耶和华的灵施行公义、断定是非(11:3-5)；他要赎回犹大的余民(11:11)，招聚万族万民归向神(11:10)；他要让全地都认识耶和华(11:9)，让万物都恢复和平(11:6-8)。

有句话说得好，人与神之间只有一个祷告的距离，而神给人的祝福只差一份单纯的信心；但是人若不信，又怎能得着呢？不信的人不仅会失去全能者的帮助，更要受到从全能者而来的祸患。这样的代价，谁能承受呢？求主原谅我们的小信，我们常常为生活中许多大大小小的”冒烟的火把头”而担忧害怕，我们站立不住是因为我们没有在信心上站稳，不相信神的话语和应许、大能和美善。求神帮助我们转离黑暗、定睛光明(9:2)，引导我们的脚步转离自己的道路(8:11)，以信心的眼睛专一地注视我们的主(来12:2)！ 

文 / 周元圣