旧约先知书的信息不只是对短期的历史发展作预告，也是对长远的末世救恩作预表；不只是对以色列当下的处境进行劝诫和警告，也对神救赎计划的宏伟蓝图进行描绘和展望。弥迦书就是一个典型的例子，这本书相对完整地涵盖了神的救赎计划中的六个重要环节：耶和华拣选拯救以色列(6:4) -> 以色列悖逆耶和华(1:3-5) -> 耶和华使用列国惩罚以色列(4:11-12) -> 耶和华审判列国(4:13) -> 耶和华兴起拯救者、复兴以色列(5:1-9) -> 万国万民归向耶和华(4:1-5)。第五个环节中的兴起拯救者，就是在预告弥赛亚的到来，不同的先知书对此信息有不同角度的描述。 

弥迦书启示了弥赛亚的出生和根源，强调了他作为以色列的统治者和牧人的角色(5:2-4)。这位弥赛亚将从不起眼的小城伯利恒以法他出来，他的根源出自大卫、却超越大卫(5:2)；他要使以色列归回，但不会立刻出生，而是要先等以色列被交给敌人(5:3)；他必倚靠耶和华的能力和威严(5:4a)，正如弥迦先知所倚靠的(3:8)；他必牧养他的羊群，使他们安然居住(5:4b)，这正是以色列领袖的失败之处(3:1-12)；他必要尊大，直到地极(5:4c)，这意味着他不单要作以色列的统治者，也要作全地的统治者。 

新约的启示告诉我们，这位弥赛亚就是耶稣基督，他的降生是神的宏伟救恩计划的中心和高潮，是历史的更新，是救恩的成就，是天国的降临，也是末世的开启。以色列人没有想到，这位统治者竟然是神的儿子，神所应许的复兴竟然不是重建地上的以色列国(徒1:6)，而是带领神的子民进入天国；世上的列国也没有想到，神在审判列国之后，竟然要招聚他们与以色列一起成为神的国民(4:1-5; 7:11-13,16-17)。 

如今我们正处于神救恩计划的最后阶段，就是神应许的拯救者已经到来，神正呼召万族万民归向他。我们信主的人都是万族万民中被神呼召的一份子：我们从前本是外族人，在基督以外，在世上没有盼望，没有神；但如今蒙神的恩典，在基督里能够与神亲近(弗2:11-13)，成为神的子民(彼前2:10)。作为神国的一员，我们理当顺服和参与神国君王赋予子民的使命，就是将救恩的福音继续向万族万民传扬(太28:18-20)。 

神救恩计划的前五个阶段已经按着所启示的成就了，在历史接近尾声的末世，我们当越发确信，神会照着圣经上所启示的方式来终结历史，完成终极的救赎和审判。因此，我们要特别留意神在圣经上所教导的一切信息，包括末世的假先知和敌基督(约一2:18)、末世的灾难(可13:5-10)、信徒的使命(徒1:8)、得救的确据(弗1:14)、背道的危机(来6:5-8)，等等。我们也当时刻警醒，随时预备好自己迎接历史终结的那一日，就是主耶稣的再来(林前15:51-52)。 

文 / 周元圣

一个民族有怎样的领袖，就会有怎样的人民，以色列的堕落与领袖的败坏有着直接的关系。弥迦书在指控以色列犯罪时特别强调了领袖的罪，就是人民的官长、祭司和先知所犯的罪。这些领袖的罪主要分为两大类：神学的错误和道德的败坏。 

以色列的领袖在神学上是错误。他们认为耶和华是赐福的神，不会让祸患临到他的子民身上(2:6-7)，不管人民做了什么，都可以向耶和华寻求保护(3:11)；他们把说虚假预言的人当作先知(2:11)，而拒绝说责备之话的真先知 (2:6; 3:8)，因此耶和华没有默示给这些假先知，为了使他们抱愧蒙羞(3:6-7)；他们不知道耶和华真正想要的是什么(6:8; 申10:12-13; 撒上15:22)，而试图用虚伪的宗教仪式取悦神、遮掩罪过(6:6-7)；他们不明白申命记中所讲的蒙福和咒诅的条件(申28)，不理解耶和华的话只对行事正直的人有益处(2:7b)，也不愿相信自己已经大难临头(1:3-2:5; 3:12)。 

以色列的领袖在道德上是败坏的。首领和官长们恨恶良善、喜爱邪恶、屈枉正直、欺压百姓、流人血、行诡诈、施强暴、无恶不作、罪行累累(2:2-9; 3:1-3; 3:9-10; 6:9-12; 7:2-3)；以色列的先知和祭司也都是为俸禄而教导，为银子说默示，为食物而攻击人(3:5,11)。因为这些领袖犯罪的缘故，耶路撒冷必定要遭受耶和华的审判(3:12)。 

以色列领袖的败坏使得以色列走向覆灭，也使得他们最终被神所弃绝(可12:1-9)。这也为我们敲响了警钟：如今我们在跟从什么样的属灵领袖？保罗在提多书中对如何设立教会的监督有明确的指示：第一是品行上无可指责(多1:7-8)，第二是真理上纯正坚固(多1:9)。因此，一个合格的属灵领袖至少要具备两方面的条件：被会众认可的道德品行和真理装备。这两方面并不是个人得救的必要条件，但绝对是作属灵领袖的前提要求，因为领袖的教导和见证会影响许多人的生命，而领袖将来也要受到更严厉的审判(雅3:1)。 

当代教会属灵领袖的状况面临着许多挑战。一方面，一些不合圣经的神学思想在腐蚀教会，一个典型例子就是成功神学。成功神学认为人身体的健康和属世的成功是信心带来的必然结果，是神救恩的一部分，这显然是对圣经的断章取义和错谬解读。另一方面，许多能够教导纯正真理的属灵领袖面临着道德危机，例如陷入色情、金钱、权利等方面的试探。 

虽然不是每个信徒都会成为教会的领袖，但是每个门徒都必定是培养门徒的人(太28:19)，他/她一生的信仰生活会影响到许多人的生命。因此，神对属灵领袖在品行和真理两方面的要求，也是神对每一个信徒的要求，正如保罗为信徒所作的祷告：“ 我所祷告的，是要你们的爱心，在充足的知识和各样的见识上，多而又多， 使你们可以辨别是非，成为真诚无可指摘的人，直到基督的日子，靠着耶稣基督结满了公义的果子，使　神得着荣耀和赞美。”(腓1:9-11)  

文 / 周元圣

阿摩司书以耶和华愤怒的吼叫开始(1:2)，以耶和华话安慰的话语结束(9:15)。全书以宣告审判为主，通过多次重复的方式来传达信息：耶和华八次指责列国和以色列三番四次地犯罪(1:3-2:16)，三次呼吁以色列要听耶和华的话(3:1-6:14)，五次强调以色列虽受罚却仍不归向神(4:1-13)，三次劝勉以色列寻求耶和华就必存活(5:1-17)，两次宣告以色列因倚靠虚假盼望而带来的祸患(5:18-6:14)。耶和华之所以不厌其烦地宣告，是因为他不先把计划向他的仆人众先知显示，就不会作任何事(3:7)。他所宣告的事，等时候到了就必然执行(8:2)，那时人们再也寻不见耶和华的话(8:12)，也没有一人能逃离灾难(9:1-4)。虽然如此，耶和华仍然应许在灾难之后，在将来的日子，要恢复大卫倒塌的帐幕，重建它的废墟(9:11-15)。 

虽然耶和华三番四次地警告和呼吁(1-6)，以色列最终还是一步步走向了绝路(7:1-9:10)。以色列的灭亡主要有三方面的原因：一是三番四次地犯罪(2:6)，离弃公义和良善(5:7,14)；二是受了严厉的惩罚，仍然不归向耶和华(4:6-11)；三是心存虚假的盼望(5:18-6:14)，拒绝听从先知攻击他们的预言(7:12)。以色列的命运真实地反映了悖逆之人的光景，就是灭亡三部曲：不行善、不悔改、不信审判。 

耶和华在以色列历史中所作的一切工作，既是在为末后的终极救恩作预备，同时也是在为末世的终极审判作铺垫。如果说曾经以色列的灭亡是暂时的，还有末后复兴的应许(9:11; 见徒15:16-17)，那么如今因不信基督而灭亡的人就毫无指望了：耶稣来到世界之后，神定世人的罪不再是因为他们的行为邪恶，而是因为他们不信神独生子的名(约3:18)；耶稣对假冒为善的文士和法利赛人宣告的祸患，不再是地上的刀剑，而是地狱的刑罚(太23:33)；耶稣再来审判的时候，悖逆的人不再是遭遇肉体的死亡，而是经历第二次的永死(启21:8)。 

曾经以色列作为神的选民没有听耶和华的话，如今我们作为神的儿女一定要听耶稣的话！主耶稣被杀之时如同羔羊一般寂然无声(赛53:7)，得胜之后却如狮子一般充满权柄(启5:1-5)；主耶稣给世人带来了拯救、盼望和安慰，同时也对世人发出了严厉的劝勉和警告(太7:21-23; 10:37; 11:21-24; 18:7; 23:13-39; 24:45-51)；主耶稣的话使信的人得生命(约5:24)，也使不信的人被定罪(约12:48)；主耶稣的话被许多宣称信神的犹太人拒绝，却被犹太人所信的神亲自从天上印证——“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”(太17:5; 3:17)   

神的话语带着能力，神的话语永不落空，神的话语赐予生命，神的话语改变命运。求神帮助我们不单是听到他的话语，更是能够明白他的话语，顺服他的话语，活出他的话语，并且传扬他的话语！ 

文 / 周元圣

撕裂衣服在旧约圣经中常常用来表达哀痛、沮丧或愤怒的情感(创44:13; 民14:6; 士11:35; 王下2:12; 5:7; 代下34:19; 拉 9:3)，同时也是撕裂心肠的外在表现。那么约珥书2:13中所说的撕裂衣服、却不撕裂心肠，是一种什么样的状态？是里外不一的假意哀痛吗？根据1:1-2:11所描述的惨状(1:9,12, 18; 2:6)，百姓的痛苦应该是真实的，所以撕裂衣服、却不撕裂心肠，更可能是在表达一种虽受惩罚却不悔改、虽受痛苦却不呼求、虽到绝境仍不回头的愚昧和刚硬，这也体现在先知对百姓所作的呼吁：要在患难中哀号(1:5,8)、 在哭泣中呼求(1:14,19; 2:17)，要全心全意地归向耶和华(2:12-13)。因此，撕裂心肠与撕裂衣服的根本区别，不在于人是否有哀痛的情感，而在于人在哀痛中是否有回转的心肠。 

人回转向神有两方面的前提，第一是认识自己的罪，第二是认识神的属性。约珥书强调的是第二方面，就是认识到耶和华是”有恩典有怜悯，不轻易发怒，并且有丰盛的慈爱，随时转移不降灾祸”(2:13)。与出埃及34:6中类似的经文相比，这里的描述省略了耶和华对罪的处理，但并不意味着人民不需要认罪，可能的原因是以色列人已经饱尝了审判的痛苦(1:1-20)，他们更需要归向耶和华，从耶和华那里得着怜恤和拯救(2:17, 32)。在新约时代，神也会允许他的儿女经历痛苦，在哀痛中”撕裂心肠、不撕裂衣服”，也是神对当今信徒的心意。 

信徒经历哀痛，很容易陷入的试探就是”撕裂衣服”，然后一蹶不振、自暴自弃，甚至将自己的心紧锁，将神和人都拒之门外；但是神的心意是要让我们”撕裂心肠”，回转向神(2:13)，因为神要用他的慈爱怜悯亲自为我们疗伤，并且藉此重塑我们扭曲的心灵，根除我们内心深处的罪。 

信徒经历哀痛，原是出于神对我们的爱(2:18)，是为了使我们更深地经历神的恩典和同在。常常听到不信主的人说感受不到神的存在，很多初信主的人也是如此，一个重要的原因是他们缺乏在伤痛中被神医治的经历。有病的人才需要医生(可2:17)，哀痛的人才得着安慰(太5:4)，神的医治和安慰只为那些需要医治和安慰的人预备，而醉酒昏睡的人则需要先在哀痛中被唤醒(1:5)。 

信徒经历哀痛只是一个过程，而不是神的终极目的，神要藉着哀痛使人认识他的良善、信实和奇妙(2:26-27)。信徒经历哀痛只是短暂的，神要藉着短暂的苦楚亲自成全我们、坚固我们、赐力量给我们、建立我们(彼前5:10)。信徒经历哀痛无一不是出于神的允许，因为我们的头发都被数过了(太10:30)，我们内心的苦楚神都知道。信徒经历哀痛不是表明他们的不幸，而是显明他们有从神而来的尊荣和生命(太10:32-42)。求神帮助我们在经历哀痛的时候全然信靠他，并且永远相信他的信实和美善！ 

文 / 周元圣

在以色列与耶和华的关系中，以色列并非没有回应耶和华，只是他们的回应不是耶和华想要的。耶和华说：”我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。”(6:6) 根据6:4-5对以色列人的描述可以推测，6:6中的”良善”说的是以色列需要对耶和华有持久而忠诚的爱，6:6中的”认识神”说的是以色列人需要明白神的律法和心意(4:6)，并且回转向神(6:1-3)。然而，以色列却只喜欢献祭，这不是耶和华所喜悦的(8:13)。其实献祭本身并没有什么错，献祭体系也是耶和华亲自设立的，以色列人的真正问题在于，他们只注重献祭的外在仪式，却违背了耶和华的真正心意，即以色列人当喜爱良善和认识神。 

耶和华谴责以色列的直接原因就是他们”无诚实，无良善，无人认识神”(4:1)，上到祭司(4:7)、先知(4:5)和君王(7:5-7)，下到普通民众(4:9-14)，都犯了罪。以色列的罪包括三个方面：宗教上的淫乱(4:12; 7:16)，道德上的败坏(4:2; 7:1)和政治上的背叛(5:13; 7:11)。宗教上的淫乱是以色列堕落的根本原因：以色列对耶和华没有持久的忠心，向耶和华的哀求也不是出于真心(7:14; 8:2)；他们对耶和华的敬拜是虚伪的，是在用宗教仪式掩盖自己的罪恶(5:6-7; 8:11-13; 9:1-5; 10:4)；他们对耶和华的认识是无知的，律法对他们来说毫无意义(4:6;  8:12)，他们也忘记了造他们的主(8:14; 11:1-3; 13:6)。然而，耶和华却没有因着以色列的背叛而彻底弃绝他们：以色列虽然无良善、无知识(4:1)，耶和华却要医治他们背道的病，甘心乐意爱他们(14:4)；以色列的爱心虽然如转瞬即逝的朝露(6:4)，耶和华却对待以色列如清晨的甘露，使他们扎根生长(14:5-7)；以色列虽然转离耶和华去求问木头偶像(4:12)，耶和华却答允和看顾他们(14:8)。 

“我喜欢良善(或译：怜恤)，不喜欢祭祀”，这原是耶和华对以色列的要求，耶和华希望以色列能够以忠诚和良善对待他们的神。然而，当以色列失败之后，耶和华却将这句话应用到自己身上：耶和华虽然不喜欢以色列人虚伪的祭祀，可是却乐意怜恤以色列，以良善和慈爱赦免以色列人的罪、医治他们的病(14:4)。在新约时代，主耶稣同样是以怜恤的心肠对待罪人，当耶稣与税吏和罪人吃饭而被法利赛人质疑的时候，他引用经上的话说”我喜爱怜悯，不喜爱祭祀”，然后说”我来本不是召义人，乃是召罪人”(太9:13)。主耶稣也喜悦人以良善的心来爱神爱人，当经学家听到耶稣讲完最重要的两条诫命后，作了一个有智慧的回应：”我们要用全心、全意、全力去爱他，并且要爱人如己，这就比一切燔祭和各样祭物好得多了。”(可12:33) 

良善与祭祀，分别对应内在的品质和外在的行为，这两者本来是互补和统一的，人却因为罪的缘故使内在的良善失了味，使外在的祭祀成了虚伪。献祭的体系在新约时代被废除了，如今的良善与祭祀有了新的表现形式，就如信心与行为(雅2:26)、爱心与服事(林前13:1-3)，等等。虽然表现方式更新了，但是神的心意永不改变，就是他不喜悦不是出于良善的祭祀。人心比万物都诡诈，唯有神能鉴查我们内心真正的动机，求神赦免我们的表里不一的罪，洁净我们的内心，保守我们对神的良善和忠心，直到永远！ 

文 / 周元圣

以色列从建立联合王国，到分裂亡国，再到被掳归回的近300年历史，所经历的祝福、咒诅、审判、拯救，都是出自于耶和华的手。这些经历是耶和华对以色列人悖逆的管教，也是在为以色列预备更大的祝福。在整个过程中，耶和华并非默然无语，也没有向子民隐藏自己的道路，而是不断地藉着先知传达他的旨意，或责备、或警告、或呼吁、或安慰，三番四次地警告灭亡之路，不厌其烦地呼唤浪子回头，又提前赐给以色列人安慰的话，让他们在审判临到时有指望。耶和华是神，他知晓一切、主宰一切，但他也在乎人的命运、关心人的需求，他有着人所能体会的情感，因此也希望人能明白他的感受[注：圣经中描述神的”情感”是一种神格拟人(Anthropomorphism)的手法，并不完全等同于人的情感]。耶和华对悖逆的以色列是爱之深而恨之切，他对子民的情感可以用一句饱含深情的话来描述——”我怎能舍弃你！”(11:8) 

在何西阿书中，耶和华藉着先知何西阿的家庭故事来启示以色列与神之间的关系。何西阿与淫妇的关系代表着耶和华与以色列的关系(1:2)，三个孩子的名字也预告了以色列人的命运(1:4-9)。以色列犯了大罪，就像淫妇离弃丈夫那样离弃了耶和华(1:2; 2:2-13)，因此耶和华要灭绝以色列(1:4-5)，不再怜恤他们(1:6)，也不再称他们为子民(1:9)。可是耶和华是神，不是人(11:9)，他的怜悯发动，不能消灭自己所拣选的子民如同消灭外人，他无法舍弃以色列(11:8) ！因此，在审判过后，耶和华必恢复与以色列的关系(2:15-20; 3:1-5)，必再次赐福以色列，怜恤他们，称他们为子民(1:10-2:1; 2:21-23)。 

“我怎能舍弃你！”，这是神对子民以色列的心意。纵使他们罪恶万千，耶和华都不愿舍弃他们，这并非是因为耶和华降低了他的公义标准，而是因为他的怜悯胜过审判(雅2:13)。以色列遭受审判是罪有应得，可他们得到拯救却不是理所当然：耶和华对以色列的惩罚实在是轻于他们所应当受的(拉9:13)，因为谁都不会想到，耶和华子民的罪孽最终是由他所差的仆人——就是神的独生子，亲自替他们背负(赛53:8)。 

“我怎能舍弃你！”，这也是神对新约教会的心意。神爱属他的儿女，爱到嫉妒的地步(雅4:5)；神愿意来亲近我们，只要我们愿意亲近他(雅4:8)；神对抗骄傲的人，却赐恩给谦卑的人(雅4:6)。信主之后，神就把我们当作儿女对待，可是我们有把神当作父亲爱戴吗？ 

 “我怎能舍弃你！”  ，这不像是造物主对创造物所说的话，而像是丈夫对妻子、父亲对儿女所说的话。我们这些卑微的罪人有何德何能配得神这样的爱？我们对帮助我们的人尚且不忍去伤害，对舍命爱我们的神又怎可去得罪？求神赐给我们智慧和见识，让我们能真正明白这些事(14:9)！  

文 / 周元圣